皇統と鵺の影人

リアルタイム忍者ビジター
【皇統と鵺の影人第一巻】

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この小説は、【謎の小説家未来狂冗談（ミラクルジョウダン)】の作品です。

Ｈ18/4/28初稿(750枚)ＨＰ掲載開始・Ｈ18/12/20加筆最終稿脱稿(2000枚)

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【本作品は著述業未来狂冗談（ミラクルジョウダン）の作品です。】
☆ペンネーム未来狂冗談(Miracljoudan)の由来は、「悪い未来に成った事は冗談ではな無い」と思う気持ちからです。

This novel is a work of novel writer【novelist 未来狂冗談 (Miracljoudan) of the mystery】.
All copyrights concerning this Web site belong to writer（Miracljoudan）.
☆The origin of pen name 未来狂冗談(Miracljoudan) is a thing that wants to say from feelings that it wants it, "It is not a joke that the bad future came".

短期間無償で公開しますが、著作権はあくまでも作者にありますので、作者の了解無く本作を金品収受の対価及び引用例の元として転載等はしないで下さい。
引用例等の転載はご遠慮願いますが、本ＨＰの御紹介は歓迎です。宜しくお願いいたします。
また陰陽師＝国家諜報機関説、伊都国＝伊豆国説、日本語のルーツ＝翻訳機能説、については、作者独自の新説です。
また、神話に於ける「誓約（うけい）の概念」に対する独自の考察も、着眼点としては「作者のオリジナル」と考えています。
この、【本小説作品】で使用した説の検証部分及びアイデア等を引用した小説、シナリオ、マンガ、映像等の無断使用を禁じます。
もし違法行為を発見した場合は、法的手段に訴えます。
なお本作に登場する組織、団体、人物のキャラクター等は仮説に拠る創作であり、実在の人物、企業、団体等を正確に描いた物では無い事をお断り申し上げます。
何しろ筆者は、本作品登場人物のどなた様とも「直接は、お会いしていません」ので・・・・

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このまま下にお読みいただけます。
【大日本史の謎・仮説小説◆大王（おおきみ・天皇）の密命◆】

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【陰陽五行九字呪法】
皇統と鵺の影人
（こうとうとぬえのかげびと)完全版　第一巻

未来狂　冗談　作

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■お断り■◆皇統と鵺の影人は、歴史的事実をモチーフにしていますが、
あくまでも娯楽文学作品で、仮説に拠る創作部分を含んでいます。

序章（大きな時の移ろい）を飛ばして本章から読んでいただいても良いのですが、
背景を理解するには序章からお読みいただくと「より理解し易く」なります。

【作品リスト（短編）】
第一弾・　「青い頃・秋から冬へ」・・・・・・・・・ＨＰ無償公開中
第二弾・　「楢山が見える」・・・・・・・・・・・・・・ＨＰ無償公開中
第三弾・　「我にしてこの妻あり」・・・・・・・・・・ＨＰ無償公開中
【作品リスト（長編）】
第一弾・　「たったひとりのクーデター」・・・・・冗談小書店発刊中
第二弾・　「仮面の裏側」・・・・・・・・・・・・・・・・ＨＰ無償連載中
第三弾・　「冗談　日本に提言する」・・・・・・・冗談小書店発刊中
第四弾・　「八月のスサノオ伝説」・・・・・・・・・冗談小書店発刊中
第五弾・　「侮り（あなどり）」・・・・・・・・・・・・・冗談小書店発刊中
第六弾・　「茂夫の神隠し物語」・・・・・・・・・・・冗談小書店発刊中
第七弾・　「鬼嫁・尼将軍」・・・・・・・・・・・・・・・冗談小書店発刊中
第八弾・　「倭（わ）の国は遥かなり」・・・・・・・冗談小書店発刊中
第九弾・　「電脳妖姫伝記・和やかな陵辱」・・ＨＰ無償公開中
第十弾・　「夜鳴く蝉・葉月」・・・・・・・・・・・・・・ＨＰ無償公開中
第十一弾・「蒼い危険な賭け・京香」・・・・・・・・ＨＰ無償連載中
第十二弾・「夢と現の狭間に有りて」・・・・・・・・ＨＰ無償公開中
第十三弾・「皇統と鵺の影人」全四巻・・・・・・・ＨＰ無償公開中

少ない手掛かりからでも、角度を変え、何を見るかを決める事で、見えて来るものが在る。
未来狂冗談が、歴史的事実をベースに独自の発想に拠る仮説を構築して、
最新作を、第十三弾・「皇統と鵺の影人」として歴史小説に挑みます。

【前書き】

昔ヨーロッパで、「それでも地球は動く」と言った男が居た。
彼は、長期に培（つちか）われた歴史的宗教常識、それに誘導された民意に逆らい、「異端者」として妄信者達に酷い迫害を受けた。

善良な市民は、宗教や思想を操る権力者に誘導された歴史認識を、一途に信じてしまう。
至近の事例を挙げれば、「靖国の特攻精神」であり、「戦後の中国国民の日本観」である。

存在する物には存在する理由がある。
稚拙な事に、大方の人間はその理由を考えないで、手っ取り早く「存在を条件」に物事を考え始める。すると真実は、例え捏造されたものであっても「存在」の影に隠れてしまう。

厄介だが、謎を追うには「存在」のルーツを探る必要がある。
「存在」の理由を勘定に入れない事は妄信に通じ、最後は頑なに真実から目を背ける。そうなっては御仕舞いだから、目の前にある物の「存在理由」から確かめる。

この小説に、日頃自分が考えていた事と違う事項が存在した場合、貴方は「面白い」と思うか？それとも「不快」に思うか？

過去が在って今がある。

「象とは蛇のごとき細長い物（動物）なり。」
時代のほんの一部分を切り取って、起こり得たものを考察すると、単純な答えしか得られない。
それは、尻尾（しっぽ）だけを見ている事になる。

歴史には連続性があり、二千年の歴史を追えば、見えなかった全体像が鮮明に見えてくる。
それぞれの時代で、それぞれの道徳観があり、倫理観がある。そして歴史は常に、勝者の栄光だけが残って行く。
現在の現実、現在の国民合意は、けして全ての時代には当て嵌まらない。
それを、現在の物差しで強引に推し量る事は、危険な事である。

有りそうな「嘘」、嘘のような「事実」、貴方がこの物語を信じようと、疑おうと、如何（どう）理解しても個人の勝手で有る。

【日本語のルーツ】
【伊豆の国＝伊都国(いとこく）説】
【陰陽師＝国家諜報機関説】
【卑弥呼＝比売（ひめ）大神＝天照大神説】
【広域倭の国論】
【天狗（てんぐ）修験道と犬神・人身御供伝説】
【聖徳太子は実在したか？】
【賀茂忠行（勘解由小路家）と安部晴明（土御門家）の謎】
【大海人皇子（おおあまのみこ）の疑惑】
【蝦夷（えみし）と源平の歴史】
【源義経一党・修験黒幕説】
【真言（密教）立川流の謎】
【古典芸能のルーツの謎】
【織田信長の奇策・徳川秀忠】
【明智光秀＝天海僧正説】
【豊臣秀吉その出自の疑惑】
【徳川家・世良田系図の謎】
【水戸黄門の真実】
【徳川吉宗誕生秘話】
【隠された明治維新】
他　謎多数
一度本書を読み通しては、どうだろうか？

【日本語のルーツ】
これは教科書に載っていない歴史の謎である。日本語のルーツについては、アルタイ起源説、高句麗語同系説、朝鮮語同系説、オーストロネシア（ミクロネシア）語起源説（混合語起源説）、クレオールタミル語説などが「これまでに唱えられた主要な説」とされ、各説を主張する学者の間で色々と論議が盛んだが、どれも多少は正解であり、そんな不確かなものを単純にどこか一つに軍配を上げようとするのは間違いである。まぁ、唱えられた主要な説を川に例えると源流の小さな川達（支流）であり、それらが日本列島で合流して本流（日本語のルーツ）と成ったものである。つまり、支流が合流して本流と成った時点、縄文期から弥生期へ移行する言語的過程で起こり得た事が、まさに「日本語のルーツ」ではないだろうか？

【卑弥呼＝比売（ひめ）大神＝天照大神説】
これは教科書に載っていない歴史の謎である。伊勢神宮に次ぐ我が国第二の総廟・宇佐神宮（宇佐八幡宮）は大分県宇佐市（豊後国）に在る。宇佐神宮は、八幡神の応神（おうじん）天皇を祭る神で、全国の八幡神社、四万社の総元の神様であり、「天照大神を祭る伊勢神宮に次ぐ」と言う相当格式の高い神社で、応神天皇の母后、神功皇后もここに祭られている。
一説には、神功皇后は架空の人物で、「卑弥呼との兼ね合いで後から創られた」とする話もある。
しかし、応神大王（おおきみ・天皇・第十五代）は、宇佐神宮の本殿の中央には鎮座してはいない。中央におわすのは、余り一般には知られては居ない、「比売（ひめ）大神（おおみかみ）」で、その左右に、応神、神功、の両神は鎮座ましましている。
比売大神については、その道の研究家でも良く解明されてはいないが、応神大王（おうじんおおきみ・天皇）を横に据えるからには、かなりの大物（尊い）の神様に違いない。
この並び順を、単なる造営順番に起因する「イレギラーだ」とする学者も居るが、少し考えれば「在り得ない事」と判る。何故なら日本で一・二を争う最高の神社で、それでは安易過ぎはしないか？
当然ながら、信仰から神を扱う以上、その並び順には神経を使い、然るべき所に御鎮座願うのが当り前である。

【伊豆の国＝伊都国(いとこく）説】
これは教科書に載っていない歴史の謎である。古代、飛鳥時代より遥か昔、倭の国々の東の外れ、黒潮に抱かれた半島に、「伊都（いと）国」はあった。
古代葛城王朝・伊都国は伊豆の国だった。そしてその都は田京（伊豆の国市大仁田京）に在った。
田京（たきょう）一帯は、古くから伊豆の国における「政治・文化の重要な場所であった」と言われており、この事を示す多くの古墳が残されている。また、御門（みかど）から田京にかけては条理制（じょうりせい＝大化の改新の際に行われた土地の区画法）の址も見られる。御門（みかど）地区にある「久昌寺（きゅうしょうじ）の六角堂址」と伝えられる史跡が、もっと古い時代の葛城御門（かつらぎ）の宮居「葛城の掖上（わきがみ）宮」と言う可能性を感じる。
二千年を超える影の歴史が始まったのは、この「伊都（いと）国」からだった。
修験道の祖「役小角(えんのおづぬ)」の家系は、伊豆に起源を発する豪族臣王・葛城氏の枝であり、下級貴族である。
この葛城氏本家が、突然歴史から消える謎があり、次に名が歴史に表れた時は帝（天皇）の皇子の賜り名として、「葛城王」がある。この事の意味するものは何だろう？

【大海人皇子（おおあまのみこ/天武天皇）の疑惑】
これは教科書に載っていない歴史の謎である。大海人皇子（おおあまのみこ）は、甥の弘文天皇（追認皇位）を殺して、帝位に付き、天武（てんむ）天皇（第四十代）を名乗った事に成るが、この交代劇、様々な異説がある。最たるものは、ここで「皇統が一旦途絶えた」とする説である。
仮に大海人皇子が、皇統に紛れ込んだ新羅王の弟としても、「日本書紀」編纂の中心人物が天武天皇の息子の舎人（とねり）親王（天武天皇の皇子のなかでは長命を得た人物）である事から、大友皇子の立太子の事実及び大海人皇子（天武天皇）の皇位簒奪の経緯についてはいくらでも有利に脚色出来る為、手放しの信用は出来難い。そしてここら辺りが怪しいのだが、修験者の開祖「役小角（えんのおずぬ）」が現れたのは、この天武大王(おおきみ/天皇）の御世である。大海人皇子が海人族であれば賀茂・葛城族とは同族で、天武大王(おおきみ/天皇）の皇位と権威の確立の為に、天武大王(おおきみ/天皇）直属の修験秘密警察が誕生した事も充分に考えられる。

【広域倭の国論】
これは教科書に載っていない歴史の謎である。中国の後漢時代、日本を呼ぶのに「倭（わ）の国」と言った。この「倭」であるが、「河の対岸」と言う意味がある。中国大陸から見て、隔たって「手が届かない所」と言う意味である。前に、遮る様に横たわる「河」は、何処を指しているだろう。また、倭と言う文字は素直に読むと「人に任せる（委任する・託す）」と読める。自分達を中心に考えた中国独自の表現の方法で、読みようでは「支配の及ばない所」と言う事に成る。だが、あくまでも「他人に任せる」と属国がごとく表現する。この、「自分達を中心にものを考える」のが、中華思想である。つまり、中国側から見れば、東の属国群の総称が「倭人の国」だったのだ。
中国の史書によると、朝鮮半島の北西に位置する遼寧省（リャオニィ・チャーン）の遼東半島（リャオトンパンタオ）南部にも倭人が居たとしている。すなわち、倭人＝日本列島の民と限定するには「無理がある」と言う事である。
この倭（わ）の国、実は一つの国ではない。多数の都市国家もどきの「小国の集合体」である。歴史書の記す所の「混乱」に、倭（わ）の国とその他の国を、強引に同列に分けて、それぞれ別の国と考える今風の概念の「物差し（ものさし）」が有るからだ。この間違った考えから、倭の国＝大和の国を導くと、後の説明がまるで付かないのである。

【天狗（てんぐ）修験道と犬神・人身御供伝説】
これは教科書に載っていない歴史の謎である。この国の河童その他の妖怪・お化けの類は、大概の所、山岳信仰を応用した修験行者や、後の僧侶が信仰の布教の手段として流布したもので、ある種教育的メッセージ、または何かの目的達成の為に出現している。人身御供に関わる地方民話の内容については、「唯の民話、御伽噺」と片付けてしまえれば簡単であるが、それは我輩には出来そうも無い。実は、民話に隠された真実には重大な意味がある。何かを伝えたいから、民話は存在する。「現実離れしているから」と言って、造り話とは限らない。神秘的な民話には、実は難解な真実が隠されている。勿論、文字を持たない身分の低い立場の者、ものをはっきり言えない弱い立場の者は、民話に隠して後世に託すしかない。そうした先祖の切ない意思を、読み取ってやるのが、後世に生きる「人の道」である。

【聖徳太子は実在したか？】
これは教科書に載っていない歴史の謎である。厩戸皇子（うまやどのみこ/聖徳太子）の異説を紹介して置く。聖徳太子は、日本史において最も有名な皇太子の一人である。しかしこの聖徳太子には様々な疑惑がある。まずは名前であるが、聖徳太子と言う名は生前に用いられた名称ではなく、没後百年以上を経て成立した「日本書紀」などの史料が初出とされ、つまりは充分に脚色が可能なのである。
正史では善政を伝えられるこの聖徳太子だが、本当に存在したのだろうか？生前（リアルタイム）の名は厩戸皇子（うまやどのみこ）と言うのであるが、「日本書紀」に虚構が含まれている事から、聖徳太子が「虚像である」とした場合、推古天皇（第三十三代・女帝）と蘇我馬子の男女関係から、「実像はもう一人の御門（みかど）・蘇我馬子が厩戸皇子（うまやどのみこ/聖徳太子）では無かったのか」と言う疑惑もある？その理由であるが、遣隋使に託した遣使の国書の文言に「日出る処の天子、書を日没する処の天子に致す（「聞海西菩薩天子重興佛法」「日出處天子致書日沒處天子無恙云云」）」とあり、自らを中華皇帝と対等の国家を代表する「天子＝天皇」を名乗っている点である。

【陰陽師＝国家諜報機関説】
これは教科書に載っていない歴史の謎である。陰陽師（修験山伏）に国家諜報機関（日本版ＣＩＡ、ＫＧＢ）の疑いが・・陰陽道の起源と歴史への関わり・・・「陰陽寮」の存在、そして隠された真実、謎の使命【大王（おおきみ・天皇）の密命】とは何なのか？
この役小角（えんのおずぬ）と修験道組織の出現、実は大和朝廷の「途方も無い政変」と大きな関わりがあるのだが、その話は追々する事に成る。
古代日本の統治制度「律令制」下に於いて、大和朝廷に「陰陽寮」は成立した。
しかしそのずーっと以前、朝廷の密命を帯びた陰陽修験組織が、山里に分け入ってある密命を遂行していたのである。
この修験道が、真言密教の原点から関わって、真言（密教）立川流は、南朝・後醍醐天皇の庇護の下、「建武の親政」で大きく花開いた。しかしその幸運は儚かった。

【真言（密教）立川流の謎】
これは教科書に載っていない歴史の謎である。真言密教立川流を、現代の倫理観で計る単純な発想で「淫邪教」と言うのは簡単である。しかしそんな事では推し量れない何かが、立川流にはある。
武蔵国・立川に在住した陰陽師の出身の真言宗の僧侶見蓮（もくれん）が、伊豆の大仁に流人として住まいし真言宗の僧侶仁寛（にんかん）に真言密教の秘伝を授けられ、陰陽道と真言密教の教義を混合して真言密教・立川流を興し、「開祖・布教した」とされている。
その後、当時の幕府所在地・鎌倉には、京都から放逐された「天王寺真慶らによって伝えられた」と言われている。
真言立川流は理趣経（りしゅきょう）を主な経典として、人間性を上手く取り込んだ教義の為、多くの信者を集め、真言密教の僧のうち「九割が立川流の信徒となっていた」と言われ、文書「受法用心集」によると、一時期、真言密教の主流として立川流は浸透を続けた。
南北朝並立時代から室町初期にかけては後醍醐天皇の庇護を受、政局にかかわるほどの力を有したのだ。

【源義経・修験黒幕説】
これは教科書に載っていない歴史の謎である。悲劇の武将、源義経に従うのは、修験山伏組織のエリート集団だった。義経の卓越した戦闘術の謎が明らかに・・・・・
源義経（牛若丸）が、いかに源氏の血統を有していても、それを担ぎ出す者達が居ないと、妾腹で九男坊の彼は、歴史の表舞台には踊り出る事は無かったはずである。
源義経を支え、連戦連勝に導いた軍事顧問団の正体は、帝の工作員（修験道師）である。
源義経の生涯は、帝の思いに翻弄された不条理なものだった。それでも、短いが確かな愛の時間にも、義経はめぐり合っていた。

【古典芸能のルーツ】
これは教科書に載っていない歴史の謎である。その役割を歴史の場面場面で意味を持って登場する影人が、芸能を諜報活動の武器にしている国家情報機関の仕事の一部として世論操作の目的を持ち、官製メディアの役割を担ったのが初期修験道師組織で、神の威光をでっち上げる為の神事としての神楽舞（神話伝説物語）に始まり、中央貴族の白拍子舞や地方の田楽舞などに分化して行き、その後の時代の変遷で国家情報機関の立場を離れ、宗教者は勿論、芸能者や武芸者、農・工業従事者などに細分化した表の顔を持つように成る。
更に時代が下がると、娯楽性が益して大衆芸能化した阿国歌舞伎や高級芸能の能楽舞と分化が進み、やがて男歌舞伎や芝居、猿楽能と成って脚色された英雄が活躍する大衆娯楽に成って行くのだが、少なくとも江戸初期位までは、この芸能部分を表の顔とした隠れ武芸者が居たのである。

【織田信長の奇策・徳川秀忠】
これは教科書に載っていない歴史の謎である。関ヶ原の戦いに遅参した事で武将としての評価が低い徳川秀忠であるが、天下を手中に収めた偉大なる親に対し比較凡なる二代目多い中、徳川長期政権の礎を地味に築き上げた二代将軍はけして凡庸な二代目ではない。実はこの徳川秀忠には容易ならざる秘密が有った。血統主義は、氏族が自分達有利の為に構築した「建前」である。無論、信長の本音はそんな「建前」など屁とも思っては居なかったが、織田信長程その血統主義を、冷静に利用した男は居ない。そこで、信長が取った二つの手段が、「奇想天外」である。自分が最も信頼する光秀が、親代わりで育てていた「光秀の従弟」を、家康の子として押し込む事である。「地味温厚で、父・家康に忠実律儀なだった」と言う徳川秀忠評の裏に隠された家康への思いは、織田信長の「織田家以外の血筋を途切らせる」と言う奇想天外な織田帝国構想の陰謀に端を発していた。

【明智光秀＝天海僧正説】
これは教科書に載っていない歴史の謎である。明智光秀は謀反人ではなかった。彼こそ「稀代の忠臣」と評価されるべき男だった。葵の紋と桔梗紋の謎を追って、「本能寺の変」光秀決起の謎が明らかに・・・・・・・・・
そのきっかけは、想像を超えた織田信長の「とてつもない野望」だった。
光秀にとって、己の名声など何の意味も無かった。ただ、自身の能力を確認する為に、成し遂げたい事があった。それとて、自身が納得したいだけで、人が知る必要は無かった。彼は、全てをあっさりと捨て去り、隠遁生活に入った。

【豊臣秀吉その出自の疑惑】
これは教科書に載っていない歴史の謎である。秀吉の顔はけして猿顔では無かったし、信長も、「サル」などとは呼んではいない。生家と言われる中村郷も山深い里ではない。世間から「サル」と呼ばれる由縁は、やはり「その出自に起因するもの」と思われる。この国には、古来から人別にも記載されない山窩（サンカ・サンガ）と呼ばれる山の民（非定住民・狩猟遊民）が居る。秀吉の出自については、山窩（サンカ・サンガ）出身説があり、彼のあだ名とされる「サル」は、「山猿から来ている」とも言われて居る。そしてそれを裏付ける証拠が、木下藤吉郎、羽柴秀吉、豊臣秀吉と出世する過程の随所に、その出自故の特殊な事象が顔を出して居るのである。

【徳川家・世良田系図の謎】
これは教科書に載っていない歴史の謎である。徳川家（松平）については、信長式の平家系図の捏造的な物と同じような話しで、さして松平家との脈略は認められないが、新田源氏・世良田系の系図があるだけである。
松平元康（家康）は、「三河の守」を名乗るにあたり、源氏一族の新田氏支流の世良田氏流の「得川氏の子孫」と称して「徳川」を名乗るが、決定的な証明は為されていない。
この謎に取り組むと、三河松平家と世良田・得川氏に、たった一つだけ、心当たりの「接点」が浮かび上がった。
松平元康（幼名・竹千代）は幼少（五歳の頃）のみぎり、駿河今川家の人質に出されたその旅の途中、戸田康光の謀略により、尾張の織田信秀の元へ送られ、幼少時代の一時を織田家に浚（さら）われて、人質ながらも信長と「竹馬の友」で育っている。
その時二人を見守っていたのが、信長の傅役(お守り役）・平手政秀である事は容易に思い当たる。

【水戸黄門の真実】
これは教科書に載っていない歴史の謎である。水戸光圀の大日本史編纂には、影の目的があった。それは、編纂の為の現地調査を名目とした諸国大名家監視体制だった。活躍したのは、雑賀党当主・鈴木孫三郎重朝（しげとも）と雑賀衆の一団だったのである。この意表を突いた諸大名制御策、誰かの用意周到な知略の賜物で、段取りも時間も念が入っている。
江戸幕府において水戸藩主は御三家の内、唯一江戸定府（常駐）の将軍補佐役（注、副将軍と言う役職は正式には無い）である。そして幕府・幕閣に於いては老中職（特設・大老職有り）などの協議を将軍が裁可するので、水戸藩主・江戸定府（常駐）の職務上の真の役割が判らない。そして「近代兵器である鉄砲・大砲の扱いと諜報能力に優れていた」とする雑賀党を召抱えの上、更に藩主の異母弟を婿に入れて雑賀党の統領に据えている。ヒヨットすると公には出来ないが、水戸藩主は幕府の影の部分を受け持ち、大日本史編纂の為の水戸藩・歴史調査使（役）と称する派遣要員は、日本版ＣＩＡ、ＫＧＢ・・「裏陰陽寮の再現」の大名領内派遣の口実なのかも知れない。

【徳川吉宗誕生秘話】
これは教科書に載っていない歴史の謎である。この吉宗の生母・於由利の方は、巨勢（こせ）氏の出自に疑問がある。何よりも不思議なのは、江戸幕府安定期の将軍生母でありながら、その於由利の方の墓が何処にも存在しないからである。墓が存在しない事から推測されるのは、「巨勢六左衛門利清の娘」は、世間体の為の「便宜上の親子関係ではなかったのか？」と言う疑問である。なぜなら、実家の巨勢（こせ）氏は、紀州の大地主で、立派な墓の一つも作れない訳は無い。ましてや、紀州藩が墓を作らないのはそれこそ罰当たりのはずである。それが無い所に、将軍生母として「何か秘すべき物があった」と考えざるを得ない。

【隠された明治維新】
これは教科書に載っていない歴史の謎である。明治維新によみがえる南朝・後醍醐天皇の系図、仕掛けたのは、吉田松蔭門下生と尊王派の公家達・・・・その噂は本物か？。北斗妙見信仰に端を発する大内家から毛利・長州藩まで、脈々と守護し続けた皇統の隠し玉、それは歴史の綾だったのか、それとも必然性だったのか。
七卿は逃れた長州の地で、松陰派にある人物と引き合わされている。和暦・文久三年八月の変（千八百六十三年）で尊皇攘夷派の長州藩は抗争に破れ、京都を追われ、薩摩・会津の連合軍が代わって警備についた。会津・薩摩の藩兵が皇居九門の警護を行う中、中川宮や公武合体派の近衛忠熙、近衛忠房を参内させて尊攘派の公家（三条実美以下十九人）は朝廷から追放され、長州藩は京都堺町門の警備を免ぜられて毛利敬親・定広親子は国許に謹慎を命じられた。都に居た長州藩の藩兵は本拠の長州国表に落ち延びる。この撤退を指揮した秀才「久坂玄瑞（くさかげんずい）」と伴に、同じく尊皇攘夷派の為、長州に流れ下った公家が七人居た。これを、「七卿落ち」（八月十八日の政変）と言う。この、落ち延びた七卿の行く先に、吉田松蔭の描いたシナリオが待っていたのである。

人間の脳の容量は一万ギガバイトだそうで、ＤＶＤ二千百枚強の容量に相当する。
しかし、一般的に人間が使用出来ているのはわずか五パーセント、平均ＤＶＤ百六枚分相当だそうである。
何故これだけ「未使用分が出るのか？」と言えば、自らを既成概念に縛って、疑問を持たないからである。本当に、貴方の信じている事は真実だろうか？
疑問は持たず、興味は持たず、考え様とはせず、「平凡に生きたい」と言い逃れをして、楽に生き様とする。そんな親に限って、子供には「勉強しろ。」と言う。
日本人だと認識している貴方、自分の国の歴史に挑戦をしてみてはどうだろうか？

本作は、古代国家プロジェクトの謎「大王（おおきみ・天皇）の密命」に隠された真実を追って、読まれる方が、時空を旅する事を願い、作者が書き進めた一文で有る。

「葛城王朝発祥の地・伊豆の国」は、我輩の魂の主張である。「発想こそ我が神である。」未来狂冗談

誤解されると大変困るが、我輩は神仏を否定している訳ではない。それらは「各々の精神世界」であるから、我輩などに立ち入れるべきものではない。
我輩が言いたいのは神仏を「己の利に利用しょう」と言うよこしまな意図を持った輩の事だ。そう言う輩こそ、この様な小説を書かれると、己の利の為に神仏の名に於いて猛反発する。

最後にこの物語は、単なる小説で有り、風説の流布に拠る現体制の崩壊を狙った物では無い事を、強く主張しておく。

【話の展開】

◆第一巻・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・【◆現在この巻です】
序章の【第一話】鵺（ぬえ）と血統
　　（前置き）・（神の民人）・（身分差別）
序章の【第二話】大きな時の移ろい（神話～平安へ）
　　（国の始まり神話）・（飛鳥）・（大化の改新）・（妙見信仰）
◆第二巻・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・【第二巻に飛ぶ。】
本章の【第一話】源平合戦（源氏と勘解由小路）
　　（平将門と村岡良文）・（八幡太郎と奥州藤原）・（源頼朝・義経）・（北条政子と執権）
本章の【第二話】後醍醐帝（真言立川と南北朝）
　　（醍醐寺と仁寛僧正）・（南北朝と真言密教）
◆第三巻・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・【第三巻に飛ぶ。】
本章の【第三話】皇統と光秀（信長・光秀編）
　　（織田信長と鉄砲）・（桶狭間）・（本能寺）
◆第四巻・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・【第四巻に飛ぶ。】
本章の【第四話】皇統と光秀（家康・天海編）
　　（関が原）・（大坂落城）・（天海僧正）・（系図・双子竹千代）
◆第五巻・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・【第五巻に飛ぶ。】
本章の【第五話】維新の大業(陰陽呪詛転生）
　　（人身御供）・(江戸期と大日本史編纂)・(陰陽占術)・（明治維新）

【陰陽五行九字呪法】
◆皇統と鵺の影人◆
第一巻・序章の【第一話】
鵺(ぬえ)　と　血　統
（前置き）

◆◇◆◇◆（前置き）◆◇◆◇◆◇

我輩は、信仰に於いても思想に於いても「無頼の徒」である。
敢えて言えば人間主義で、資本主義や社会主義・共産主義にも傾倒はしない自由人を標榜している。
何かに傾倒すると、物が正確に見えなくなるからである。

従って、そうした類のいかなる思想や信仰にも組さない。
しかしながら、紛れも無き日本男児であり、国を憂うる気持ちに偽りは無い。
と言えば格好が良いが、実は単なるへそ曲がり者かも知れない。

元々日本史には多くの「虚構」が含まれている。
しかしこの「虚構」を暴くと、それを生活の糧（かて）にしていて都合の悪い人々が数多く居る事も事実である。
こうした「虚構」の存在を指摘し出せば都合の悪い人達が猛反発するから、今まで取り上げられないで来た事も多い。

また、人間様々な考え方をするのも勝手だから、「虚構」を信じて「正しい」と主張しても一向に構わない。
それでも都合の悪い真実は存在し、へそ曲がり者の我輩は「虚構」を信じない。

この物語では戦前の政治体制では誰も書けなかった歴史の闇も書き記すので、戦前の教育を受けた方とは歴史認識には世代間のギャップもあるかも知れないが、「自分と歴史認識が違う」と切り捨てないで批判は最後まで読んでからにして貰いたい。

これは、衣ばかりで中身の無い歴史に飽きた方にお薦めの物語である。

確か太平洋戦争の終戦（敗戦）直後の頃の事らしいが、有名大学の学生服を着た偽者の学生が制服の信用を利用して悪さをして歩いたそうだ。
今では死語に成っているが、その偽学生を評して「天婦羅学生」と言った。

つまり当時は食糧事情が悪い時代だったので、衣ばかりの天婦羅で中身が無い事の表現だったが、歴史に現代の認識合意や性規範（倫理観）を当て嵌めて嘘で固めた作文をする事は、正しく「天婦羅学者」のする事ではないだろうか？

確かに別の意味や目的で、差し障りの無い歴史を作り上げれば安全かも知れないが、それは幾ら派手に飾り立てても衣ばかりで中身が無い天婦羅なのである。
まぁ衣だけでも見映えのする立派な物語の方が夢があるから、そちらを信じたい方も多いかも知れない。

この物語、我輩がある確証を持った事から始まっている。
断って置くが、この国の二千年を越える歴史は、ある単純なルールの上に成立って来た。
それに気付き、好奇心で調べれば調べるほど、我輩のその確証は益々強くなった。

街道は都に通じ、国々を結ぶものだが、血統は過去と未来を結ぶ人類の歴史街道である。
過去を辿って来た祖先が在るからこそ、我々がここに居る。
普段、その重みに我々は気付いていないが、営々と受け継がれた血統こそが、もう一つの歴史街道・・命の歴史である。

永いスパンの血統で、もう一つの歴史街道を辿るこの物語は、人間の愚かさと、生き行く事の「道標（みちしるべ）」を、手探りで進む旅路でもありそうだ。

命の歴史にリセットなどは無い。
過去から現在、そして未来への命のリレーが在って初めて歴史の糸が紡（つむ）がれる。
つまり延々と続く血脈こそが、歴史物語の主役だった。

この物語の記述したエピソードの大半に、我輩は歴史の連続性を証明する為の「後日談」を付けてある。
それは、数年後だったり千年後だったりするが、前のエピソードを御記憶願えれば、貴方に「この物語の意図が理解される」と確信する。
その「後日談」が新たな出発点となって、次の歴史を紡（つむ）いで行くのが、「皇統と鵺の影人」の物語である。

さあ、「それでは貴方を二千年の歴史の旅にお連れ致しましょう・・・・」と言いたい所だが、まず、この物語を読むにあたって、決まり切った発想は排除し既成概念に囚われて停止した貴方の思考回路を、繋（つな）ぎ直して読んで欲しい。

何故それを言うかを説明すると、過去の記憶の全てを白紙にして、この物語を一から読んで欲しいからである。

物語と言う物は万人向けに書いてある。
つまり事前の知識程度は夫々（それぞれ）であるから、貴方一人の為には書いては居ない物語りに向って厳に戒めるべきは、始めから「そんな事は知っている」とか、「そんな事は常識だ」と言う姿勢で臨む事で、それは明らかに自己顕示欲のみの思考であるから賢者のする事ではない。

そして人の思いは夫々（それぞれ）であるから、読み終わってからならば如何なる感想を持とうが読者の勝手である。

まぁ､何事も最初から決めて掛かっては、新しい物事や発想を受け入れる事が出来ない。
この物語では、今まで培（つちか）った貴方の先入観は邪魔な存在でしかないのである。

歴史が判り難い（理解し難い）のは、「時代考証と意識考証」の難しさである。
つまり、歴史を簡単に判り易く（理解し易く）するには、この「時代考証と意識考証」を無視して娯楽時代劇風に、何でも現代風に扱ってしまえば、読み聞きする方が「あぁ、キットそうだろう。」と納得し易い。

意識や認識の面でも感情の面でも自分と合致するから、反発心も懐疑心も抱かないからである。
それで、現代の意識に迎合した歴史が作られる。

所が本物の歴史では、現代とは全く違う「時代時代の意識や認識」を基本として、正（まさ）に「当時」が存在している。
「時代時代の意識や認識」は、宗教観だったり、道徳観だったり恋愛(結婚)観や性意識だったりする。

それらの「時代の意識や認識」を採ると、多くの人はその内容が理解し難いものになる。
しかし、その「時代時代の意識」を採用しないと、本当の歴史は語れないのだが、その意識や認識が現代と違ったりすると、途端に「そんな馬鹿な事は有り得無い」と、理解出来ないどころか否定しに掛る。

つまり、その辺りの意識や認識を、押さえた上でこの物語を読んでもらいたいのだ。

もし、派手な歴史上の人物だけ登場する歴史物語なら、それは歴史の一部しか語っては居ない。
確かに庶民の物語には歴史に残る主役は居ないが、しかしそんな庶民も命を繋いだ歴史の一部で、そんな名も無い庶民達の生活もこの物語には記述してある。

人間には夫々の感性があり、読み味が良い「嘘」の内容を求める方も多いので予め申し上げるが、この物語は出来るだけ深く事実を調べて教科書に書けない事にも淡々迫る積りだから、そう言う「建前の嘘」を好む方にはこの物語を読む事をお薦めしない。

それでも歴史や過去の人物について、現実とはかけ離れた「夢のみの幻想」を求める希望的な心情の人達も多い。
しかし、「自分達の夢が壊れるから」と言って、創られた歴史や過去の人物の創られた英雄像を事実として後世に伝えて良いものだろうか？

娯楽として考えれば仕方が無いかも知れないが、歴史的に有名な人物を、「偉い者は偉い」と言う単純かつ短絡的な発想で英雄視する風潮は、誉められたものではない。

日本史には、その誉められたものではない「奇妙な正義」が存在する。
例えれば、近頃頻繁に報道される「冤罪事件（えんざいじけん）」は、真実を追究するのではなく「組織と権威を守る」と言う共通の利害の為に警察・検察・裁判官が連携する結果である。

歴史解釈に於いても、この「組織と権威を守る」と言う共通の利害は、時として真実を潰す「奇妙な正義」なのである。
その他に理由が在って出した結果を「良し」とする人間に、歴史を語る資格は無い。

この矛盾に、貴方は内心気が付いている筈であるが、偉い者にも質が有り、大概の英雄はけして民衆の為ではなく覇権思想に基づき「自分に対して偉い」のである。

日本の歴史は明治維新まで氏族支配の歴史で、主役は氏族だった。
しかしその歴史の影に、「氏姓」を持たない多くの民人が居た。
民人とは平民と言う名の氏姓を持たぬ人々であり、平民の下に非人（賎民）と言う扱いの被差別部落民が存在した。

特に被差別部落民（非人・賎民）に関しては、千八百七十一年（明治四年）明治新政府発布の戸籍法に基づいて、翌明治五年に編製された壬申戸籍 (じんしんこせき)が発効されるまでは、言われ無き差別を受けていた。

明治以前の庶民感覚と以後の庶民感覚は全く違うのだが、それらはもうスッカリ忘れ去られ、現代の庶民感覚で歴史を見てしまう。

例えば凡そ江戸中期における日本の全人口三千万に於いて、氏族は全体の六％（内・皇族、華族、士族合わせても人口の四％弱残りは神官、僧侶が二％）、平民その他は八十九％、非人（賎民）と言う扱いの被差別部落民が五％と言う割合だった。

平民の中には氏族から身分落ちした家系（商人・庄屋・廻船問屋など）も存在する事から、すなわち日本の大きな歴史変化は二千年の歴史を通して僅か五％～十％が引き起こして名を刻んで来た事になる。
そうして見ると、教科書には載っていない多くの民人達にも日々の生活が在った訳で、主役こそ居ないがこの物語ではそうした民人の生活の一部にも触れて行きたい。

歴史の扱いに宗教観と政治思想が加味されては、リアル（現実）な歴史観は導き出せない。
宗教関係者や占術師には「昔から決まっている」と非常にインテリジェンスが無い強情を張る者が多いが、何事にも始まりはある。
つまり決まり事には必ず「何時頃から何故に」が存在し、その何時頃から何故にを避けては本当の歴史は突き詰められない。

しかしそこを突き詰められると全てが「御仕舞い」になってしまう決まり事も多いから、「昔から決まっている」と強情を張る以外に無いのが宗教や占術なのである。
しかもこの国は、「神の威光で統治する」と言う摩訶不思議な「建前」の国だった。

入り口で間違えたものは、最後まで間違いである。
純粋は美しいが「罪」である。純粋ゆえに否定された不純なものもまた、真実だからである。
凡その所、表現の美しさに誤魔化されて、真実を見たがらない者は、本質的に「愚か者」である。
我々の先祖が、生々しく生きていたのは当然の事で、それを歴史の闇の中に「無かった事」として葬る事は、歴史から学ぶ事を放棄し、過ちを繰り返す事になる。

それは日本人の誇りは我輩にも大切なものである。
だからと言って、然したる検証も無しに「日本人は優秀だ、日本人は立派だ」と盲目的に聞き耳の良い言葉ばかり並べている間に、世界中から置いて行かれる懸念を感じるからこそ、一度「この国の歴史を振り返って見たい」と思い着いたのである。
つまり、「政治や宗教などの心情」と言う別の目的や社会迎合で、学術的な嘘をでっち上げる学者は、けしてインテリジェンスが有るとは思えない。

本来、格好が良く見えるのは「上っ面（うわっうら）」だけで、人間の「内面の格好良さ」は、表面には出ない。
しかし男も女も、「見てくれ」で判断するのだから、世の中はままならない。
善人はつまらなく見えるが、危険な香りのする人物は民衆にとって魅力的な存在らしい。

後世に伝えべきものは創られた民族的プライドだけでなく、「皆で渡れば怖くない」式の、ともすれば起こりがちである同一方向に妥協しない為に「冷静にものを見詰める思考能力」を、大衆が持つ必要ではないだろうか？

起承転結は、物事の展開や構成を表すものである。
我輩が意地悪く斜に構えて歴史書を見てみると、その「起承転」からこの「結」は有り得ないだろうと言う事例にしばしば出会う。
歴史結果を良く見てみると、物事の展開や構成を表す起承転結の「結」が、遡（さかのぼ）って「起承転」を炙（あぶ）り出すに充分なヒントを与えてくれる時があるのだ。

歴史の中には、文献こそ残されていないが「史実全体を良く調べて見る」と正史とは違う別のストーリーが滲んで浮かび上がる事も有り、つまり正史は「無難な答え」しか出していないのである。

どこで誰が捻じ曲げてしまったのか、指し示す膨大なデーターと必ずしも一致しない強い意志が働く歴史の捏造がこの国の歴史教科書には存在する。
どれほどの道程になるのかは見当が着かないが、困難を跳ね返してその事を解き明かして行くこそ、へそ曲がりな我輩の「掛け替えの無い祖国」への使命かも知れない。

兎角我が国に限らず、現在の倫理観や価値観の物差しに合わない歴史的事実（都合の悪い歴史）は、「内の子に限って在り得ない」式の感情で、存在しても認めたがらないのが人間の心理である。

そこで、「民族の誇りの為」などと言う別の論理が働き、何んとかして歴史を美化する。
特に我が国の表面重視（上っ面/うわっつら）の建前主義では、けして本質に踏み込まず、「都合の悪い事」には、何かと建前の奇麗事を並べてやり過すのが日本流である。

赦せないのは、「常識人」の顔をして、社会的な枠組みに迎合する輩（やから）である。

こうした輩（やから）の、本来ならおよそ真実とかけ離れた建前論を「正しいもの」としている背景には、「社会的な枠組みの維持」と言う別の事情があるからで、心有る者なら「国家の為、或いは保身の為」と言った理由で真実から目を背け、安易に迎合するべきものではない。
つまりは真実を追究するのではなく、別の動機で歴史を「デッチ上げよう」とする輩（やから）が一部に存在するのである。

この国は「建前」に重きを置く国で、日本の過去は、「建前上」美しくなければならない。
そう言う上っ面（うわっつら）の「建前発想」の元で、歴史を残そうとする。
それが現代でも、国民を導く正しい「政治手法だ」と頑（かたく）なに信じている指導者や学者の多い国でもある。

それ故に、世の中さし障りのない表面的な嘘ばっかりだから、あえて私は「本音でこの物語を書こう」と思ったのだ。

我輩が、例え国家の公式な書類でも疑って掛かるのは当たり前である。
現に至近の例としては、多数の現地県民の証言があるにも関わらず、集団自決に「軍に強制は無かった」として、戦後永く教科書に記載されていた「沖縄戦での集団自決に軍の強制があった」と言う文言が、「政治的？」に削除された。

小泉・安倍ラインの右傾政府は、先の太平洋戦争（二次大戦）において、沖縄の住民の集団自決に軍が関与強制した歴史的事実を、国民の記憶から抹殺を試みたのである。

本来、真実が見苦しくても未来に真実を伝えるべきで、そこから反省や未来への方針が決まるのだが、そこを隠そうとするのは「何か別の方向へ民意を持って行こう」と言う意図的なものがあるからである。
凡（およ）そ権力者（政治家）の考える事が、そう言う狡猾（こうかつ）なものである事を考えれば、過去の歴史は公式文献に拠って脚色され捻じ曲げられて来たものである可能性を知るだろう。

そこまで行かなくても、都合の悪い事は「先送り」にするか、「無かった事」として存在を認めない。
所が、それで済む訳も無く、「無かった事」としてして居る間は、無い事だから論議もされず、対処方法も考えないのでは対処は出来ないまま放置する。

だから、問題のほとんどの場合は「手遅れ状態」で表面化する。
小中学校で頻発した「虐め問題」は、この「先送り」にするか「無かった事」にする典型だった。
それが日本流の、「建前上の美しさ」である。

凡（およ）人間が考える「常識」と言うものは、粗方（あらかた）思い込みに過ぎない。
常識は時代や環境で変化するものであるから、絶対性はまったく無いのである。

この物語を読み進めると、貴方が従来認識して来た歴史とは違う部分もあろうかと思うが、まずは見方を変えて検証を試みると「こうした歴史の読み方が在る」と言う事を御理解願いたい。

世の中には、仕掛けられてから永く永く伝わって、もう誰が仕掛けたのかさえ忘れられた陰謀もある。
つまり、信じられ積み重ねられた伝統や風習、信仰も最初は誰かが仕掛けたもので、それが永く伝わるとまるで疑いも無く信じられる「常識」に成るのが「世間」と言うものである。

例えば「時代の常識」と言う概念で考えれば、戦前と戦後と比較するだけで主権者が天皇から国民に移っている。
そして貴方が真剣に考えれば、自分の過ごして来た短い間を振り返るだけでも、随分と「常識」が変わった事に気が着く筈である。

そんな貴方が、普段「常識だ」と思い込んでいる絶対性が無い事を、「常識だ」と言って間単に処理してしまうから、他人に対して間違った対処をしてしまう事も多いのである。

この「常識」とか「普通」と言う言葉は、概して同じ様な用法で用いられる。
表現を変えれば「既成概念」であるが、両者伴に時代や環境に拠って変化するもので、実は誰かが「意図的に変える」と言うよりも、社会がその必要性において自然に選択するもので、絶えずその変化を認識しながら生きる者が、「知恵のある生き方」と言える。

一見、明治維新や先の大戦（第二次大戦）後の「既成概念」の劇的な変化は人為的に見えるが、これも歴史の上では必然的に社会環境の変化の為せる技である。

つまり、「時代の常識」をいち早く読み取って行く事が肝心なのである。
判り易く言えば、戦前の歴史観は、戦前の政治体制と大きく結び付いた目的意識のある歴史解釈の上に構成されていた。
所が、一度染み付いた歴史観は中々払拭されず、戦後の永い間も戦前の歴史観は踏襲されて今日まで来ている。

この戦前の政治体制と大きく結び付いた目的意識のある歴史解釈は一度見直す方が良いのだが、それを見直す為にもこの物語に拠って二千年の歴史の旅を貴方に追って欲しいのである。

歴史解釈において、研究者の常識は、「～～の文献に記述が有る」である。
研究には証明が必要だから、「～～の文献の記述」が決め手になる。
とは言え、現実から目を逸（そ）らしたロマンチックな事を望む勢力の方が圧倒的に多いのが現実である。

しかし怖い事に、それは「偽りの現実」を真実と誤解させる一歩を踏み出す事に成る。
お気付きの事だと思うが、そこで問題なのは聞き耳の良い「偽りの現実」が未来に向けて発信される事実である。

だが、研究の拠り所になる「文献の記述内容」に、為にする目的で書いた者の意図が隠されている事はないのか？

元々歴史に関しては、例え教科書に載っていても信用が成らない。
歴史の古い民族または歴史の古い国は、どの国も大概同じだが、その国の歴史は単なる「統一見解」であり、歴史テストは「統一見解」をもって正解不正解を判断するもので、民族や国家の希望的な感情が盛り込まれている。

小説を書く者の常識（この場合着眼点）は、「～～の文献の記述は、本当に事実だろうか？」である。
我輩のようなへそ曲がりに言わせると、後世に残る「文献の記述」には政治や思想の匂いがプンプンして居る。

それ故、「～～の文献に記述がある」と言われても、その記述が存在する事を認める事は出来ても、内容の事実は、研究者のように「ここに書いてあるから間違いない」」とは明言は出来ないのである。

人間が何かに挑戦する時は、何事も思考が斬新でなければ新しいものは得られない。
そして発想が自由でなければ、斬新な思考は創造（う）まれない。

つまり学んだ学問は、新しい発想の原点に過ぎないのであるから「学問を修めたから」と言ってそれを「絶対視する事自体」が危険な思想である。
それでは中世の「天動説」と同じレベルで、学問を修めたらその活用こそが個々の課せられた使命である。

国家の都合で編纂された「古事記・日本書紀」を拠り所とする日本史とその学説について、その入り口は正しいのだろうか？

まぁ歴史観に於いて、古事記・日本書紀も列島民族統一の為の作文として、当時「嘘でも必要だったもので在る」とする統治者側の言い分が在るのは事実であるが、その作文が「現代でも通用する正史」と言うのは消極的共犯に該当し、現実離れして居そうである。
何事も、入り口で間違えたものは最後まで間違いである。
そこでへそ曲がりな我輩は、入り口を変えて歴史を追う事を試みたのである。

本来、歴史の事実を解釈するには、実在する証拠をヒントに積み上げて、文献との整合性を探る所にある。
それが、日本の歴史を辿って調べてみると、客観的に見て極めて人為的な「奇妙な違和感」が到る所に存在した。
つまり、如何なる国の歴史書も「時の権力者の統治上の都合」が必ず紛れ込むもので、文献に書いてある事を「盲目的に信じるものではない」と言う事だった。

真実の歴史を紐解くヒントは、伝説の中にある。
確かに伝説や風聞は立証能力に欠けるが、例え文献が残っていても時の権力者の捏造（ねつぞう）も在り得るので、立証能力は五十歩百歩である。
伝説の中に秘められたメッセージを、「謎解きの原資」としてその真実に近付かなければ歴史は語れないのである。

都合の悪い過去は「無かった事」にする為に、消極的な方法として「触れないで置く」と言う手法があり、積極的な方法としては文献内容の作文や改ざんが考えられる。
意図を持ってお膳立てをすれば、やがて時の流れと伴に既成事実化してしまうもので、この事が「歴史の謎」を創り出すのである。

留意すべきは、例え実在した事でも、後に「有ってはならない」と判断されたものは、改ざんや隠蔽（いんぺい）が、権力者や所謂（いわゆる）常識派と言われる人々の常套手段である。

過って、この国の歴史観には皇統と信仰は触れる事の出来ない物だった。
現在でもその傾向が強い為に、誰も書けなかった歴史の疑惑にも言及すると、この国の人々は直（すなお）過ぎるのか、それとも今まで信じていたものを否定されるからなのか、「そんな事は言うものではない。」と論拠も無しに否定して、中々新しい事実を受け入れようとはしない。

この国の歴史は天皇（帝）や皇室と分けては論ずる事は出来ない。
確かに天皇（帝）や皇室は日本人にとって精神世界の存在であるから、誰も冒（お）かす事は出来ない存在である。
しかし、天皇（帝）や皇室が「精神世界の存在だから」と言って、歴史的事実を歪曲（わいきょく）する事は別である。

歴史的に見れば、歴代天皇は武力抗争に利用されたり、中心に居たりした事も事実である。
だからと言って、今更声高に非難されるべきものではない。
今日でも、世界中であらゆる神々が「間違いの判断を下している」からこそ、武力抗争が絶えないのではないか？

気が付いてみると、幼少の頃より我輩に刷り込まれた世間の歴史観は、違和感だらけである。
違和感を感じると、「何故？」と言う疑問が湧き上がって来る。
この疑問こそ「この物語」の原点で、歴史解釈をするには多面的な作業が必要で、選んだテーマが、「血統と信仰」だった。

このテーマで歴史を解釈して行くと、歴史における必然性に「鮮やかな理由」が浮かび上がって来るのである。

良く在り勝ちだが、「教科書に書いてある」或いは「法の文面に書いてある」は、大して立派な結論ではない。
実は思考の出発点に過ぎないのである。

思考の出発点であるからこそ、論議が始まり、裁判が結論を求めるのである。
勿論、誰かが「そう言った」などは、尚更「思考の出発点に過ぎない」のである。

いずれにしても良く調べて見ると、実は何の根拠も無い「常識」と言う悪魔の単語は、自由な発想を妨げる最大の敵である。
人間が納得した思考（意識）を基に行動をする行動形態学上の基点を「アンカリング効果」と言う。

つまり人間は、納得した思考（意識）に錨（いかり/アンカー）を降ろしてしまうと、そこから中々抜け出せない。
同時に、人間には「思考（意識）と行動を一致させよう」と言う行動形態学上の要求がある。

何か新しい考え方を受け入れる事が出来る出来ないは、その思考（意識）と一致していないから「納得出来ない」と言う事で、裏を返せば思考（意識）を変えてしまえば、納得出来ない事が出来る様に成る。

人間の思考能力は無限大で、思考方向も無数に存在する。
にも関わらず、自らを縛ってしまうのがアンカリング効果と一貫性理論の罪の部分である。

これを信仰に当て嵌めると良く判る。
盲信すると、「経典に書いてある」や「教祖様がおっしゃった」が、疑う事の無い絶対的で危険なものに成るのだ。

それを言っては信仰などお仕舞いかも知れないが、元々信仰は仮想現実（バーチャル・リアリティ）の精神世界で、信じうる現実性など無いのである。
ここら辺りの人間の思考（意識）「アンカリング効果」を、上手に操作する為に生まれたのが信仰（宗教）である。

占いや信仰は精神世界のもので、凡そ現実的で無い事象を信じる事も多い。
勿論嘘が全て悪いものではない事を前提に言うのだが、占いや信仰を乱暴に表現すれば「嘘を持って人心を安んじるもの」である。
それだけに、「利」に走ると一部かも知れないが質（タチ）の悪い占いや信仰も存在する。

占いや信仰でご利益が在ったり貴方の未来が手に取るように判るなど正に「在りもしない奇跡」である。
つまり真っ当（全う）な人間なら、「信仰は精神世界のもの」で現実とは矛盾する多くの虚構を含んでいる事は承知の事実で、詰まり「在りもしない奇跡」が存在しなければ、人々の救いを求める精神世界は満足させられない。
いずれにしても本書では、純粋に歴史的事実の観点から占いや信仰を扱っているので、関係者には容認できない事もあるかも知れない。

実は人間社会に於いて、信仰や占術は個人の精神世界の心情が基本に成るものだけに「或る種の聖域」に成っていて、歴史の真実には絡み難いものである。
つまり余分な争いを避けるには「触れてはならないもの」として信仰や占術が聖域化され、歴史を歪めて来た部分も多い。

この物語は、その「触れてはならないもの」に敢えて踏み込み、歴史の真相に迫って見たいのである。

「何も気持ち良く認められている歴史合意を壊さなくても良いのに」と言う意見もあるが、無難にそして偽りに満ちて創られた奇麗事の歴史は、我輩には要らない。
庶民の視点で歴史を検証する事で、「歴史認識の謎」と「嘘・隠蔽（いんぺい）」に迫りたい。
それが我輩の狙（ねら）いであり、この物語の原点である。

この辺りに、既存の歴史解釈を「どう捉えるのか？」と言う姿勢が必要であった。
我輩のこの取り組みにおいて、建前の破壊こそが、どうやら必要な事に成りそうである。

小さなヒントを掴むと、我輩の想像は限りなく膨らむ。
我輩がこの物語で異説を唱えると、保守派は「荒唐無稽で学術的な裏付けは無い」と言うだろうが、これは物語であって論文ではない。

しかし学者達も、そんなにアンカリング効果的な定説に拘っても良いものだろうか？
何しろ、ズーッと下った鎌倉幕府の成立時期でさえ、千百九十二年から千百八十五年に教科書の記載が変わる位、歴史の定説はまだまだ信憑性に欠けるのである。

人間は本質的に、変わる気に成れば変われるもので、「素直に変わったから」と言ってさして不都合がある訳ではない。
大概の所は、意地を張って変えないだけであるから、意地を張って変えない事は運否天賦で、変えないのが良い場合いも有れば、変えなければいけない事もある。

唯言える事は、疑いや迷いが有りながら、それでも意地を張るのは得策ではない。
絶対の自信が有るのなら、大いに意地を張れば良いのである。

実は、誰にでも言える事を言えば、多くの人の共感を得るのは容易で、それと違った事を言うと酷い抵抗に会うのが世間である。
例えば、日本人が「信じたがる物語」と「信じたがらない物語」と、我輩はどちらを書くべきだろうか？

そう、・・単純に判らないからこそ、人生は面白く、ときめきは終わらない。
ときめきは、終わらないからこそ、人は未知に挑戦する。
それに、偶然の未知が重なって、未来が刺激的に始まる。
だからと言って、その全てが偶然だけで始まっては居ないから、世の中は不可思議である。

不都合な真実には、蓋をするのが建前主義の常套手段である。
それは、歴史が歪められる事を意味している。
そもそも「短く説明し難いから」と言って、皇族、公家、神官・僧侶、武士、百姓、職人、商人、非人などと簡単安易に身分分けをしてしまい、その誤解を前提にさせたままものを理解させるから、歴史の流れが正確さに欠けるのである。

実は江戸期に成立したこの身分分け制度、それ以前は兼業や安易に移動出来る選択肢としての業種だった。

エッ、「我輩は何者か？」ですって、ただの歴史好きの団塊世代の男ですよ。
なに、「素性の知れない男の話しなど信じられない。」ですって。
それですよ、それ。その判断基準が問題なのです。
あなたが既に「既成概念」の虜に成っている証拠ですよ。

まぁ、この際それは置いといて、結論は読後に出す事で「まぁ、話を進めましょう。」と言うのが、この物語の「礼儀」と理解して欲しいですな。
何と言っても「書き物」は、書いた人間が問題では無く書いた内容が問題なので・・・・

どの分野でも、専門家に言わせると「そんな事は当たり前だ」と言って、相手がある水準まで判っている事を前提に話を始めてしまう。
処が、案外読む方（聞く方）の理解水準はまちまちで、判っている様で判っていない事にも暫々（しばしば）直面するから、それも問題である。

歴史の分野でもその通りなのだが、「そんな事は当たり前だ」が、どうもどこまで当たり前と肯定して良いものかが疑わしかったのである。
第一に、歴史の読み方は一様ではない。見る角度やテーマの違いで、今まで見えなかったものが見えて来る。
だからこそ、我輩の試みはそれなりに意義のあるものに成る筈である。

それにしてもこの国は、近頃面白くない事件が多過ぎる。
「いったい近頃の日本人と言うものは、どう言う人種なのだろうか？」
ばかげた話だが、一度考えたら起きていても寝ていてもそればかり気に成る。
今、目の前で相手の目も見ないでレジを通しているコンビニのおばさんの先祖は何者だろうか？

本来人間は、共に生きる事で互いを理解し合うもので有る。
それを効率化の名の下に、意図的に意志疎通を遮断した「マニアル化機械人間社会を作ろう」と言う社会風潮が多すぎる。
近頃ショップ（店）に行くと、やたら「作り笑いか無表情」、決まり切った応対の台詞は気味が悪い。いずれにしても「こいつら何なのだ？」

それで一つ、今日ここに到る日本人の人種的形成の過程に興味を持った。
我輩は、無謀にも困難な疑問に挑戦する気に成り、日本史の謎を追う戦いを始めてしまった。
権力が入れ替わる度に歴史は改ざんされ、新しい秘密が生まれる。
しかし、記述されている言葉の裏に眠っている真実を、我輩は知りたい。

物書きの戦いは孤独で有る。
妻は「こんな難しい話、誰が読むの。」と聞き、子供達は「もっと気楽に読める方が金になる。」と、のたまった。

そう言われると、返って闘志が湧くもので、時代時代の出来事を、我輩より詳しく知っている方は沢山居られても、血統と言う「命の繋がり」をテーマに、二千年の大和民族の考察を描いた読み物は「余り無い」と、この書き物を強引に始めてしまった。

妻子が「金にならない」と評するのは当たり前で、この物語は史実を綺麗事にするのを避けているからドラマ化が難しい。
史実に真正面から臨んでいるので、或いは差し障りの出る職業や立場の存在も予想されるから金には成りそうも無い物語を敢えて書いている。

正直なところ理解能力が有る大人が対象の歴史物語で、甘いヒーロー物の歴史ドラマを好む娯楽小説ではない。

第一、人間の一番悪い所は、嫌な事を敬遠し楽をしたがる事で、その典型が「肥満」や「糖尿病」である。
あなたの脳みそは、無駄に楽をしていないだろうか？
つまり、コレステロールの様に無駄な知識で、肥満状態に成ってはいまいか？

思うに、戦後の日本人は「共通の価値観の構築」に失敗して、迷走し続けているのではないだろうか。

民主国家に看板を書き換えた筈の日本国は、再び戦前の財閥政治に近付きつつある。
国民に自活の道を開かずしてギリギリまで大企業だけを優遇し、「どうしても食えなければ助けてやる。」と言うのは、もはや「民主国家の政府に在らず。」と言える。

こう言う時は原点に遡って、どう言う経緯の基にここまで日本人が生きて来たのかを一度検証してみたら、各自が「どう言う答えを導き出すのか、見もので有る。」と考えるが、いかがか？

元々好奇心から始めてしまった調べ物だったが、調べれば調べるほど面白い。
謎を読み解くには鍵が必要で、鍵が合わなければ扉は開かない。
我輩には、その謎解の鍵（キーワード）の正体が判ったような気がしたのである。

当然のように「正しい」と理解していた日本史は、信用するには無理な多くの謎を孕んでいた。
むらむらと、それらに対する好奇心が湧いて来た。

過去があるから、現在が存在する。過去を無視して今を語るのは、得策ではない。
そして書き物は、納得が行くまで書くのが我輩の性分で有る。
そのうち誰か、奇特な御仁が読んでくれるに違いない。

我輩の愛するこの国は、いったいどうした事だろう？
最近、国際間の意見や意志の対立を、「独自文化だから相手に理解させれば良い」と主張する政治家が居る。

靖国神社の「戦犯合祀問題」の事だが、あれは独自文化の乱用である。
独自文化や、独自思想の形成過程を知っての意見なのだろうか？
まさか、「罪を憎んで人を憎まず」や「罪人も死ねば神仏だから」と言う被害者の感情を無視した「世界的に見ても稀な奇麗事」を、加害者側が感情的に押し付けて主張する無気味さが、「日本の独自文化だ」と言うのか？

一方で輸出大国として世界中から財を稼ぎながら、矛盾する事に日本人は国際感覚の欠如を指摘されている。
どこへ出かけていても、本国の経営者が日本式発想を相手の国に押し付けようとするからである。
人間は理屈より感情が先に立つ、それに占術や宗教が入り込むと、往々にしてヒステリックに自分の主張を変えない事になる。

先人は自分の生きた道（生き方・信じるもの）を否定されたくないから、変化を好まない。実はその積み重ねが、「独自文化」だったり、「宗教観」だったりする。

伝統には良いものもあるが、気を付けないと逃げ道になったり、思想の押し付けになったりする。
本来、思想や宗教は「学問的対応で論ずるべきもの」であり、感情的に論ずべきものでは無い。
所が人間は愚かな事に、「自らを否定される」と感じるから、感情的にしか処理が出来なくなり、最終的に武力まで行ってしまう。

幸せをもたらす為の信仰が、紛争の種になるのは矛盾である。
つまり相違するものを「全て相手が間違いで、相手が悪い」とする所に信仰の危うさがある。

伝統の裏返しは、実は新しい発想を放棄する事である。
即ち、単なる思い込み（既成概念）を基準に、正しいと判断している事も多い。

冷静に考えれば、あの思想文化は被害者側が「寛容の心で加害者の家族を救う場合」のもので、加害者が威張って被害者に主張するべきものでは無い。
「日本の常識は世界の非常識」と極論を言って問題意識の喚起を図った作家が居たが、刷り込まれた意識ほど厄介なものは無い。

世界に通用しない「日本の独自文化」がもう一つある。
日本人が世界の人々から評される事に、「何を考えているのか判らない」と言う見解がある。
それは、表情である。

いつの頃から誤解しているのか知らないが、我が国の人々は表情を表に出さない事が「格好が良い」または「行儀が良い」或いは「有利である」と思い込んでいる。
所が、これを他国の人間が見れば、酷く不気味なのである。

本来、他の動物と違って、表情が豊かなのが人間である。理由は簡単で、相手との意志の疎通を図る為に表情が豊かに発達した。
つまり、人と人とのコミニュケーションは言葉だけでは足りないのである。

考えて見れば直ぐに判るが、同じ「ばか！」と告げても、言っている人物の顔が笑っているか怒っているかで、意味が正反対に受け取られる。
つまり、喜怒哀楽を表情に出す事で言葉の意味を相手に「より正確に伝え易く成る」のである。

裏を返せば、無表情では意志が相手に伝わらない。
それを勝手に、「腹の内を見せないのが高等技術」などと思っている。
相手に意志が通じないでは、何を言っても援助資金を出しても、共感など得られる筈はない。
つまり、人間らしさが無ければ他人の共感を得るのは難しいのである。

そしてこの「共感を得られない現象」、実は、馬鹿馬鹿しくも現代の日本国内で大きな弊害に成っている。
およそリーダーたる者、部下や国民の共感を得ずして、指導力は発揮できない。

リーダーなれば、他人の為に泣き哀しみ、他人の為に笑い、他人の為に働かねば成らない。
それが無いから、「全てが嘘に見える」のである。
つまり、元々そうした真摯な心情を持ち合わせない人間が、策略だけで政治や企業を動かして居るからではないのだろうか？

正直言って、善人が権力者にのし上がる事など有り得ない。
まぁ権力者の虚像など人為的につくられた幻想で、事実は「生々しいもの」と相場は決まっているのだが、どうも虚飾で飾られた方が大衆受けするらしく、ウッカリ事実を言おうものなら、「夢を壊す」などと批難される。

それで歴史人物は、後世では功績ばかり取り上げられるが、権力者が多くの人権を無視している事に、庶民自身が意識的に「気が付きたくない」のだから仕方が無い。

「罪を認めたくない」と言う心理や、「企業や組織を守りたい」と言う思いがあるのだろうが、死人まで出した「おわびの記者会見」で、あの当事者達の無表情は何なのだ？

亡くなった人やその家族、そして守るべき企業や組織の関係者の為に、「申し訳なかった」と後悔の念で心底泣ける人間らしい記者会見が、何故出来ないのか？
中身が有る会見であれば、喜怒哀楽を表情に出しても「見苦しい」と非難する前に共感が起こる。

それならば、いささか格好は悪いが見る者にも共感が生まれ、世論が「企業や組織の息の根まで止めろ」とは成らないのではないだろうか？

心情を露にしないのが「礼儀正しい」などと言うのは、昔の統治者が民に施した不当な戒めである。
それが何時の間にか、「我が国の常識」になった。

政治のリーダーが、真に国民の共感を得る積りがあるのなら、心情を素直に伝えるべきである。
国民の為に泣き、国民の為に笑う姿勢を体現すべきで、無表情の演説は、「奥ゆかしい」のではなく「嘘っぽい」だけである。

これからのリーダーは、政治に真摯な「喜怒哀楽」を持ち込んで、政策を訴えるべきである。
この辺りに気が付いた者が、新たなリーダーとして国民の支持も得られるはずである。

日本人のブランド好きは、外国人から見ると「滑稽だ」と言われている。
あのみっともないブランド好きは、何処から来たのか？
その事には、立派な理由がある。

実は、日本の民人（たみびと）は、永い事血統のブランドを、価値観として強いられて生きて来た。
我輩に言わせれば、これこそが、良くも悪くも「日本人が信じさせられた日本文化」そのものである。
このまま読み進んでいただければ、この血統のブランドが日本人の価値観を永く支配して来た事に気が付く筈である。

この日本文化とも言える「血統ブランド主義」の弊害は随所に見られ、その変形が「学歴主義」である。
つまり、本人の人間性ではなく、安易に学歴で人物を評価してしまう弊害で有る。

簡単な話し、国家公務員上級職試験（キャリア）に合格すれば、善人だろうが悪人だろうが官僚に成れる。
成った官僚は、小・中・高・大学校で勝ち組みだった輩で、自分が頭が良いから、世間は「言い成りに騙せる」と思い上がった低俗な人種である。
その辺りが、日本の役人汚職の根底にある。

国家を運営する者は、なるべく利巧に越した事は無いが、「利巧」と言うものには性質（タチ）があり、悪賢いのも利巧の一種で有る。
しかし、その辺りは事前には試しようが無い。
本来の値打ちは学歴ではなく「学識であり、社会性をも含めた知性だ」と思うが、いかがか。

（神の民人）

◆◇◆◇◆（神の民人）◆◇◆◇◆◇

前置きが長くなったが、何しろ二千年の物語の前置きなので、どなた様もご容赦願いたい。
それでは、ソロソロ本題に入ろう。

貴方は、「鵺（ぬえ）」と言う不気味な妖怪を御存知か？
鵺(ぬえ)は、邪気を放つ怨念の妖怪で有る。
「平家物語」に拠ると、その姿は、頭が猿、体は狸、尾は蛇で、手足が虎であるとされ、その鳴き声は聞く者の心を蝕み、取り殺し、その「魂を喰らう」とされている。

いやはや「鵺（ぬえ）」は、不気味な妖怪である。
鵺（ぬえ）は想像上の生き物であるが、言わば人間が抱く「恐怖の象徴」と言える。
昔は、都と言えども夜は闇の世界だった。照明はかがり火や油灯明で、無いに等しい。
闇に紛れて、妖怪が跋扈（ばっこ）するのは恐怖心理的に充分理解できた。

平安末期の千百五十三年（仁平三年）春、夜な夜な都の東三条の森から怪しげな黒雲が湧き起こり、「宮廷内裏（きゅうていだいり）の上空を覆う」と言う怪事に、時の若き天皇・近衛天皇（第七十六代/当時十三歳）は大変悩まれた。

近衛天皇は、当時まだ若く兵庫頭だった源（三位）頼政と、その朗等・猪早太の二人に御所（御殿）の警護をさせ、「鵺（ぬえ）を退治させた」と言う。
内裏（だいり・皇居）は、天皇の平常時における住まいの事で、皇宮（こうぐう）とも言う。

この妖怪、「鵺（ぬえ）の正体こそ」民人（たみびと）の怨念であり、それと戦う密命を帯びた者こそ、日本の歴史に見え隠れする影人達の主な仕事だった。
いつの世でも、世間はヒーローを作りたがる。
源（三位）頼政は、この時代に脚光を浴び、都雀（都びと）の人気を得た人物だった。

古代から近世まで、日本列島は「恐怖を支配する者に」支配されていた。
恐怖を支配する直接的なものは武力で有り、精神的な物は神仏だった。
つまり日本の神々の半分以上が、尊敬からではなく、恐怖（恐れ）から生まれている。

御所の鵺（ぬえ）退治の警備をした源（三位）頼政は、平安時代末期の人物である。
源（三位）頼政は、後に後白河天皇の皇子、以仁王（もちひとおう）の令旨に従い、木曾（源）義仲より早く、伊勢平氏の平清盛一族打倒の最初の挙兵を行い、嫡子の源仲綱や源宗綱らと共に平氏と戦い、宇治（宇治橋の合戦）にて討ち死した人物だった。

そう、源頼政は、皇統を守る影人だったのである。

日本の歴史は、実は征服者と被征服者の歴史である。
東シナ海、日本海、対馬海峡、琉球列島伝い、二千年以前と言う悠久の昔から、それは日本列島へ渡る海の道だった。
彼らは征服欲を満たして「王に成る為」に、武装軍団を率いて荒海を渡り来た。

この当時の最新の武器は、青銅製・両刃（もろは）の直剣であるが、金属文化に遅れた列島の先住民相手では充分な威力を発揮した。
古代黎明期の列島の民にとっては、僅か百人の金属武装軍団でも大軍にあたるほど、人口は少なく、広域に分散していた。

その時代、日本列島は渡来人部族にとって「支配地切り取り自由」の新天地だったのである。

当時としては近代兵器の武具を携え集団で渡来して来た征服部族に、元々争いを好まない農耕民族の先住民・縄文人（蝦夷族/エミシ族）など一溜まりも無く、瞬く間に隷属化してしまった。
しかしこの争いを好まない縄文人（蝦夷族/エミシ族）は結構強（したた）かで、この物語の後半で紹介するが体制に組み込まれて隷属化しながらもその体制の中で生き残る為の｢村落共生社会」と言う独自文化を形成して行くのである。

征服部族にとって、僅かな数の先住民が豊かに暮らす水と緑が豊富な肥沃の大地は、別天地に映った事であろう。
実の所、諸外国と比べ、この自然の豊かさが、長い事「日本と言う国」を他国より豊に育てるゆり篭だった。
日本民族は「優秀な人種だ」と思うが、優秀に成れたにはそれなりの環境があっての事を忘れてはならない。

日本人の祖先は何処から来たのか？
この命題に答えるならば、「日本人は、何度かの段階を踏んで日本列島で出会った多くの人種（部族）の混血体」と言う答えである。

しかし困った事だが、日本人は未だに単一民族神話を心の片隅で棄て切れていないから、先祖は「何処其処（どこそこから）来た」と単純明快な答えを求め過ぎる。
そしてそうした単純明快な説を唱える輩も多いが、そんな単純明快な説を提唱する輩は非現実的であり、もしその説が信憑性を含んでいてもそれは日本列島に渡来した部族の一部に過ぎず、日本人の根幹を成す祖先では無い。

今から数万年前の氷河期、当時大陸と分厚い氷の層で陸続きだった樺太から原始的な人類の群れが南下移動して来て最初に日本列島に居住した。

まだ地続きだった凍て付く樺太を経由して日本列島に南下して来た人々の群れは、マンモスを狩る為に追って来たのかそれとも暖かい土地と豊富な獲物を求めて遣って来たのだろうか。
狩猟民族の彼等が、最初の日本列島の住人だった。

最初は良い狩猟場所を求めて群れ同士で争そう事もあっただろうが、移動しながら狩をする群れでは成果は不安定だから狩は人数が多い方が効率を上げられる。

当時はまだ男女の仲が自然淘汰の類人猿の繁殖形態に近く、元々「群れ婚（群れ内乱婚）」だった彼らは、互いに誓約（うけい）の性交をもって群れを合流し、新しい群れ作っては混血を繰り返し、増え過ぎると分裂しての集合離散を繰り返しながら列島中に群れを拡散させて行く。

元々人類も生き物であるから、自然の本能に導かれて「食欲と性欲」が主たる生活の目的で何んの不思議も無い。
人間の心とは即（すなわ）ち「自己意識」の事で、言わば如何なる性交形態も「不純・不道徳かどうか」は一に本人がそう思うかどうかの問題で、時代時代で変わって行く習俗である。

誓約（うけい）の成果は極シンプルなもので、言わば部族（民族）の枠を取り払って群れを統合して行く事である。
性交を持って誓約（うけい）とするその先にあるのが両者の混血した子供の誕生であり、異部族（異民族）の具体的な統合である。

その後日本列島は、凡そ一万年前頃に地球の気候が温暖になると、日本列島は大陸から離れてほぼ現在のような姿形の列島に成り、初期の原始的な列島の住人は大陸と孤立した。
気候の変化に順応しながら狩猟採取生活を続けて暮らしていた彼等の前に現れたのが、稲作技術を持つ原ポリネシア系縄文人だった。

日本列島の縄文期は今から六千年～四千年も以前の事で、この最初に樺太から南下移動して日本列島に渡り来た原始的な人類は採取狩猟を糧を得るの手段としていて、凡そ文明らしきものは無かった。
ただ五千年ほど以前に最初に海の道（黒潮の流れ）を渡って日本列島に来たのがポリネシア系縄文人である。

渡来して来た原ポリネシア系縄文人に拠って大陸やトカラ列島経由で南部九州へと水稲耕作技術が伝わり、時間を経ながら定住する群れが日本列島に広まっている。

五千年ほど以前に黒潮の流れに乗って渡って来たポリネシア系縄文人に拠って、大陸やトカラ列島経由で先住民にも稲作が伝わって採取狩猟から定住への変化が起こり、各地に縄文人（蝦夷族/エミシ族）の「邑（むら）/屯（たむろ）い」が出来て日本列島は縄文の文化期を迎える。

この先住採取狩猟民とポリネシア系縄文人の混血が、縄文人（蝦夷族）である。
列島各地で縄文土器が発見され、少なくとも縄文人（蝦夷族）に拠って縄文時代の晩期までには水田農耕が「東北地方にまで定着していた」と思われる。

毎年初夏から初秋に掛けて日本列島近海の海水温が上昇する頃に、黒潮本流は日本列島に近付く。
恐らく、日本人の多くの祖先であろう原ポリネシア系縄文人は、その季節に黒潮に乗ってやって来たのだろう。

このポリネシア系の初期渡来人に関して、反対に日本列島から「列島の民がポリネシア・ミクロネシア方面に拡散して行った」と言う説を唱える者も居るが、当時「海流に逆らって太平洋の各地に進出する航海術が在った」とは考え難い。
やはりポリネシア・ミクロネシア方面から黒潮海流に乗って北上して来た」とする方が自然である。

我輩のつたない想像力でも、木々を束ねた筏の群れや大木を刳（く）り貫いた丸木舟の船団が荒波に耐えて次の島次の陸地を目指し、大洋を進む様が浮かんで来る。

波間に彼等の目に映った大きな陸地が・・・日本列島だったのである。
然したる航海術も無しに、「海流の流れの先に新天地が在る」と果敢に挑戦した祖先が居た事は悠久のロマンではないだろうか。

日本列島の歴史は、海(海流）のもたらせた歴史である。
その海流は、南からから北に列島を包むように掠めて流れる日本海流（黒潮暖流）と対馬海流（対馬暖流）である。

日本海流は通称・黒潮（くろしお）と呼ばれ、北太平洋の亜熱帯循環の北西部分に形成される幅が狭く強い流れの海流が、列島を包むように北上して来るのである。
この海流は、暖かい南方の海から暖かい海水を運ぶ為代表的な暖流に分類され、気候変動と連動して広い北太平洋を時代時代で流れを変えながら日本列島に近寄ったり離れたりする。

その通常の流れは、遠くポリネシアの島々から台湾島太平洋沿岸掠めた後、台湾島と石垣島（八重島群島）の間を抜け、琉球列島の西側大陸寄り（東シナ海の陸棚斜面上）を流れ、九州の南西で方向を東向きに転じてトカラ海峡を横切り、日本列島南岸（北太平洋側）に流れ込み、九州島・鹿児島沖、四国島沖、紀伊半島沖、伊豆半島沖の太平洋沿岸を掠めながら北上、伊豆諸島の御蔵島と八丈島の間を通過して房総半島沖で南に転じて行くが、気候環境により大蛇行流路と呼ばれる南に大きく蛇行する流路をとる事もある。

日本海側に向かう支流はトカラ列島付近で分流し、東シナ海の沿岸水と混ざり合っ九州島西方沖を掠め、九州島西側を北上して対馬列島に進み対馬海峡を通って、日本列島の日本海側海域に暖流・対馬海流（つしまかいりゅう）となって流入する。
対馬暖流とも呼ばれ、日本列島の日本海側が比較的温暖なのはこの対馬暖流の影響である。

その黒潮（くろしお・日本海流）と対馬海流が、悠久の昔からの海の道で、古代縄文人（ポリネシア系）を運び、後発の征服（進入）部族（氏族・渡来民族の呉族・別名海人族や隼人族/加羅族・別名山人族）を運び、両者の混血を経て「弥生（時代）人」が誕生した。

日本列島の本来の先住民は蝦夷（えみし/縄文人）だった。
この蝦夷（えみし/縄文人）と呼ばれる先住民族（鵺、土蜘蛛、鬼、の類）が、原日本人系縄文人（原ポリネシア系）と考えられる。

蝦夷（えみし）は侵略部族側が縄文人（先住民族）を呼んだ呼び方で、自らが名乗った訳ではない。
つまり時代の誤差はあるが、日本列島の隅々まで元々「蝦夷（えみし）族/縄文人（先住民族）」の領域だった。

その蝦夷（えみし/縄文人）の領域を、朝鮮半島から南下した武力に勝る倭族（加羅族・呉族）や琉球列島を北上して来た倭族（隼人族・呉族系）に、列島の西側から次々と征服されて行き、征服部族は次々と小国家を造り支配者になった。
それが邪馬台（やまたい）国や伊都（いと）国、狗奴（くな）国などの「倭の国々」だったのである。

まぁ秦帝国の始皇帝（紀元前二百二十年頃）が中国大陸に君臨して頃は、日本列島が、未開の縄文人が暮らしていたある種「黄河文明」から遠く離れた辺境の島だった事は事実である。

島国の日本列島では先住していた樺太から南下して来た人々と、この海の道（海流）を運ばれて（航海して）来たポリネシア系の人々との第一段階の誓約（うけい）拠って合流した。
そして中国大陸南部・雲南省辺りに発祥した稲作（熱帯ジャポニカ種）が東南アジア経由でポリネシアに伝播していた為に、列島に渡って来たポリネシア系の人々が日本列島に稲作の初期技術をもたらして「縄文人」が成立した。

その後時代が下がった紀元前三世紀頃に、第二段階として同じポリネシア系でも一旦中国大陸に渡り大陸系住民と混血した人種や大陸系の多数の人種が、朝鮮半島経由で海峡を渡り来た者達や海流に乗って南洋諸島からの移り住む者達があり、文明を携えて比較的後発の征服（進入）部族として日本列島にやって来た。

後発の征服（進入）部族は、中華文明や列島に合う別の稲作種（温帯ジャポニカ種）を持って渡来した征服部族は、自らが王に成りたい文明に毒された覇権主義者の群れだったのである。

弥生期は紀元前千五年前からの五百年間で、この頃より日本列島に中国大陸・朝鮮半島などから一族を率いた渡来移住者が多数、勝手に土地を占拠して定着し始める。
但しこの弥生期の始まりには諸説あり、近年では紀元前二千年前説の可能性が言われ始めている。

中華文明や列島に合う別の稲作種（温帯ジャポニカ種）を持って渡来した彼等文明の利器（金属武器）を持つ征服部族の前で、平和共存主義の先住民・蝦夷（えみし/縄文人）は為す術（すべ）も無くその支配下に置かれて行った。
この「黄河文明」から遠く離れ、未開の縄文人が暮らしていた辺境の島・日本列島が、新天地を求めて「噂の蓬莱島」に渡り住もうとした征服部族達の「ずうずうしい神々の光臨の地」と成ったからである。

縄文人（蝦夷族）と違い、中国大陸・朝鮮半島からの渡来移住者は大陸文明の価値観をそのままに征服野心満々で新天地を目指して来た。
その征服部族が本格的な小国家「倭の国々」を打ち建て、それが誓約（うけい）で大和合をして国家・大和朝廷が形成されたのである。

一言で言ってしまえば、原住民族（縄文人）の日本列島へ征服部族（氏族・渡来民族）が次々に流れ込み、勝手に縄張りをして小国家（倭の国々）を作り、やがて武力征服や誓約（うけい）その他の経緯を経て混血を繰り返して「弥生人」が生まれた。

実の所、この混血期間が経時的に「ダラダラ」と長期間を要しているので明確さに欠け、我輩には縄文人と弥生人の区切りは難しく、我輩は余り「好きな区分け」とは思っていない。

つまり、後期の渡来系部族が集団でやって来て各地を占拠領有し、先住民族（/縄文人）を制圧同化して行く過程が石器と木製農具の縄文期から、鉄製農具や鉄製武具の弥生期への移行時期であり、同時期に「倭の国々」同士の和合が進んで統一国家「大和朝廷」を成立させたのである。

この「弥生人」誕生の辺りが、序章の第二話「大きな時の移ろい」で詳しく述べる「神話の世界」なのだが、何しろ文献（古事記・日本書紀）としてまとめたのが先進文化を持ち込んだ征服部族（氏族）である所から、日本列島渡来以前から征服部族に伝わる「持ち込み伝承」をも「列島の神話」として取り上げている可能性が無きにしも有らずなのだ。

いずれにしても、古事記・日本書紀がリアルタイムの記述ではなく昔話を編纂したもので、例え都合良く脚色された創り事の神話でも国家単位のトリックを内容に構成されれば、後の子孫がそれを解く事はほとんど出来ない。

元々の列島の先住民・蝦夷（えみし/縄文人）は調和の民で、自然と調和し互いに調和して暮らしていた。
そこへ破壊混乱の氏族が武力を持って征服に来た。
この時から、まったく違う価値観を持った氏族と良民（民人）・非人（賎人）、つまり破壊混乱の氏族と調和の民が同居する二重国家体制の日本列島が徐々に形ち作られて行く事に成る。

日本人は、原日本人系縄文人と比較的後期の渡来系との同化二重構造の中で、混血が今でもまだ続いている。

日本列島の原日本人系縄文人（原ポリネシア系）が「自然共生主義」である所から、その信仰基盤に自然神が多数存在し、後期の渡来系が同化に際ししてそれを採用（治世に利用）して八百万（やおよろず）の神が成立した。

その混血同化の証明が、ミトコンドリアＤＮＡ分析である。
アイヌの人々と沖縄の人々が、人類学的にも分析でも、「縄文人に近くて近縁関係にある」と証明されてはいるが、少なくとも一万二千年以上前には、「別の集団として存在していた」と見られる。
「原日本人系縄文人に近い」とされているアイヌ系と沖縄系に多いタイプの割合が原ポリネシア系であり、日本本土では約二十四％、韓国では約十九％、中国では約十二％である。

わが国には、古来から人別にも記載されない山窩（サンカ・サンガ）と呼ばれる山の民（非定住民・狩猟遊民）が居る。
明治維新以後に戸籍をつくるまで、山窩（サンカ・サンガ）は、治世の外に存在した自由民であった。

この山窩（サンカ・サンガ）は、九州から東北地方まで分布している所から、比較的後期の渡来系勢力に押されて、同化を拒み、山中に逃げ延びた「内地の原日本人系縄文人（原ポリネシア系）の一部ではないか」と考えられる。

つまり、先住民族（鵺、土蜘蛛、鬼、の類）の同化から取り残された残存の一部が、山窩（サンカ・サンガ）でないと、存在の理由が見当たらないのである。

勿論、山窩（サンカ・サンガ）にも渡来系勢力との接触はあるから、完全に文明から取り残された訳ではない。
山に篭った群れ、平地に降りて来て一郭に集団で居留したもの、その中間の存在もあった筈である。

戦国期～安土桃山期に伸し上がった土木工事や築城術、土木戦術、輜重（しちょう/後方支援）運輸術など異能の勢力が、豊臣秀吉を始めとする蜂須賀正勝（小六）、加藤清正、藤堂高虎などの別の素性を出自とする土豪集団が一大勢力を築いた事も、彼らが平地に降りて来た山窩（サンカ・サンガ）集団からの出自を疑わせるが、その話は追々語る事にしよう。

そして彼ら山に篭った群れの純粋な「山窩（サンカ・サンガ）の生活にも、文明や道具の一部は取り入れられたが、生活様式だけは頑なに守って独自の生活圏を山岳地帯につくり、言わば祭らわぬ人々（統治されざる人々）として存在し、それが明治維新の少し後まで無人別集団として続いたのである。

進入部族の方であるが、彼ら後期渡来系征服部族は母国の王族を頭に部隊を率いて大陸や半島から波荒い海洋を越えた。

ちょうど二～三百年前の南北アメリカ大陸を、ヨーロッパの数カ国が「原住民を制圧して切り取った」と同じ事が、二千年前の日本列島で起こった事になる。
その後の物語が、「神話から始まる日本の歴史」と言う訳である。勿論侵略者側の歴史の記述に、殺戮や弾圧の証拠は残ってはいない。

征服部族の支配者は、やがて民人（たみびと・蝦夷）の畏怖（恐れ）を得る為に神々を名乗る。
つまり、武力に勝る少数部族が大人数の蝦夷（えみし）の支配者となり、その血を維持しながら、被征服者・蝦夷（えみし）の多くの民人（たみびと・村人）から永久に搾取し続けるシステムを構築した。

それが、皇統であり貴族の血統だった。
彼らは天孫族を名乗り、神の子孫を名乗る事で列島の民の統治を試みる。
神の子孫は、以後の混血の歴史の中でも脈々と生きていたが、この血統、枝別れするごとに枝は落とされて下位の身分になる冷酷なシステムだった。
これが、わが国の「血統至上主義」の始まりだったのである。

この時から、破壊混乱の氏族と調和の民・蝦夷（えみし/縄文人）が同居する日本列島が徐々に形作られて行く事に成る。
つまりこの国は永い事、争いの「氏族」と調和の「庶民（良民/常民）身分または賤民・せんみん/奴婢・ぬひ）身分」の二極文化の国で在った。
そうした現実がありながら、歴史的には「氏族文化」のみが日本の歴史がごとく伝えられている「オメデタイ国」である。

歴史とは犯罪と災難の記録に過ぎず、当然ながら征服部族の到来からその後の統治に到るまでの過程は、被征服者側からすれば犯罪と災難の歴史で、成立した大和朝廷もその経緯を克明に後世に伝える事は、はばかられるものである。

そこで「天孫降（光）臨伝説」をでっち上げて、統治権を正当化せざるを得無かった。
つまり大和朝廷以来昭和の大戦（第二次世界大戦）まで続いた「神国思想」にこの歴史経緯が馴染まなかったので、この経緯は「タブー扱い」と成って居た感が強い。

日本は伝統的に「物造り」を尊ぶ民族である。
それには明確な歴史的背景がある。

この国の指導者階級「氏族」は、征服部族として日本列島に渡り来た時、様々な最新技術を持ち込んだ。
そしてその最新技術は、それぞれの「氏族」の秘伝専有の無形財産だった。
従って、標準化量産工業の従事者として比較的地位が低かった他国の鉱工業技術者と違い、この国の鉱工業（製薬・機織り・鉱山開発・鍛冶製鉄・鋳造・造船・製薬）や稲作術などは全て指導者階級の「氏族」が専有した技術であり、永い事武士や宗教と兼業の誇り高いものだった。

物造りに「高精度・高級」の「誰々作」と言う特別な思い入れの感性と価値観を持つ日本人の、「高度技術立国のルーツ」がこの歴史的な経緯にある。

この日本人気質とでも言うべき資質が、欧米の「マニュアル型・標準化量産工業」とは異なる手造り「高精度・高級」の「誰々作」は、日本の誇るべき熟練技術力の源である。
日本が世界に誇るべき熟練技術力は、日本人の特別な思い入れの感性と価値観に裏打ちされて、町工場に到るまで浸透している。

しかし残念ながら、現在の大企業優先政策により中小零細を取り巻く経済環境の悪化で、この熟練技術力を継承させる土壌を失いつつあるのが現在の日本の現状である。

政府・政治家は、「日本の独自文化は他国にも理解してもらいたい」と奇麗事を言いながら、この国の財産とも言うべき熟練技術力の「物造り」に冷たく、欧米型の下層階級の労働者に拠る大量生産体制の発展ばかりに偏った金融政策をし、本来資金力に脆弱（ぜいじゃく）な熟練技術力を持つ中小零細を見捨てて来た。

特に小泉・竹中政治は、金融機関を立て直す為に無理やり金融機関の体質改善を命じて「貸し渋り貸し剥がし」を引き起こさせ、中小零細企業の息の根を止めてしまった。

この小泉・竹中政治の悪政、直接的には中小零細に関係ない為に「自分達に関わりない」と無関心の人達も多いが、経済は「金回り」であるから、実は消費の沈滞が間接的に被害をこうむる事に成り、それが現在ジワジワと効いて来ている。
益してや、「熟練技術力｣と言う財産を背景に国の底力を発揮すべき将来の芽を多数潰して、「高度技術立国」の建て直しには時間が掛かる状況にある。

これは昔、中華人民共和国が「紅衛兵運動」で有識者を弾圧して、「国の発展が三十年遅れた」と言われるに等しい愚挙である。

被征服者（民人・蝦夷）にとって、渡来系征服部族(後の皇統と貴族）は当初「恐怖の大王達」だった。
とにかく突然やって来て武力で土地を作物を強奪し、隷属を要求して支配者に治まる。
それらが土地の豪族（氏上）と成り、やがて勢力を拡大して小国家（王・臣王・国主）を作る。

その小国家群が連立して統一国家を形成、大和大国（やまとのおおくに）が成立して大王（おおきみ・大国主/おおくにぬし）を選出する道を辿るのである。

その経緯を示すものとして律令制度が始まる前、各地に在った部族国家の主を称して国造（くにのみやっこ・こくぞう）と呼んだ大和（やまと）朝廷王権の地方支配形態が在る。

国造（くにのみやっこ・こくぞう）は読んで字のごとく国の造り主で、国主（くにぬし）とも呼ぶ。
成立時の大和王権は、その土地の支配者をそのまま国造(くにのみやつこ)に任じている。
つまりその時点の地方権力者を、追認しているに過ぎない。

国造（くにのみやっこ・こくぞう）或いは国主（くにぬし）のいずれの呼称に於いても、初期の日本列島が多くの部族国家の林立する状態だった事を意味している。

邪馬台国が何処（どこ）に在ったのか、それはまだ特定されていない。
それも、永い間多くの学者が挑戦しての結果である。

あくまでも推論だが、もしそれが天孫降（光）臨伝説に矛盾する事を塗布する為の「簡単なトリックだ」としたら、歴史学者はそのトリックを基にそれこそ「幻の邪馬台国」を追い続けて居る事になる。
邪馬台国の存在が「簡単なトリックだ」とすると、シンプルなアプローチも出来なくはない。

大和大国（やまとのおおくに）の大和（やまと）は大和合（だいわごう）で、大和合の大国（おおくに）と実に判り易い。
判り易いのに神話の天孫降（光）臨伝説には符合しないから、「大和合大国（だいわごうのおおくに）では都合が悪い」と言う矛盾を抱えた名前が大和大国（やまとのおおくに）の名称である。

ちなみに、大和合（だいわごう）の大和（だいわ）を、邪馬台国（やまたいこく）の邪馬台（やまたい/ヤマタイの文字も音表記の充て字）に充ててヤマトと読ませ、「大和＝やまと」ならシンプルで良いのだが・・・・

皇統と貴族の血統はこの統治システムの上に乗ってはいたが、絶えず民人（たみびと）の呪いと反撃に怯え、あらゆる手段を講じた。
つまり、征服者にとっての最初の鵺（ぬえ）は、被征服者の蝦夷（えみし）の民だった。
それを、「武力と神の教え」を利用して、旨い事乗り切り、それなりに安定させた。

それでも時代ごとに様々な鵺（ぬえ）が現れて皇統を揺るがせ、影人と死闘を繰り広げてきた。先住の蝦夷（えみし）の村人は「面従腹背」を強いられながらも、支配者の恐怖を、学習のトラウマとして醸成し、二千年の遠い記憶の中に持ち続けていた。

思い出して欲しいが、征服者と被征服者の違いが「明治維新まで」は氏（うじ）と姓（かばね）で直ぐに判る仕組みだった。

氏（うじ）と姓（かばね）は、征服王の神々の子孫しか名乗らせない。
被征服者の農業従事者（使役農民）や漁業従事者（使役漁師）の生活環境は村里集落であり、身分はその地名に住む誰々（山里村のゴンベイ）で苗字に当るものは無いので有る。
何故なら、苗字の語源が土地の所有（支配権）を意味していたからである。

氏(うじ)は同じ祖先をもつ家族の集団、つまり血の繋がりによって成り立つ同族の集団である。
問題なのは、この氏(うじ)族、実は天孫族を名乗る征服部族で、好戦的な戦人天孫族（いくさびとてんそんぞく）がその「恐怖の大王達」の正体だった事である。

大化改新以前では、この氏(うじ)による集団が、社会的にも政治的にも基礎となる集団だった。
その統率者を氏上(うじかみ)と呼んだ。

この入植集団の守り神が氏神様となる。姓(かばね)は氏に付いてその職掌・家格や尊卑を表わす呼称である。
氏を基礎単位として、それを姓によって秩序づけたのが、所謂（いわゆる）「氏姓制度」であり、大化以前の大和連合政権の支配形態であった。

この姓（かばね）が曲者で、大王（おおきみ・天皇）から認められた血統の家格を表す制度だが、その家格がそのまま長期に渡り、その一族の身分を保証するシステムだったのである。

この氏姓制度の発想は、現代の「マニアル化機械人間社会乱造」の発想にさも似ている。
言わば権力者に都合の良い発想で、いたずらにありがたがる筋合いのものではない。
何故なら、「決め事に素直に従え」と言う事で、まったく異論が挟めない制度だからである。

イエス・ノーを「はっきり言わないのが利巧」と言う世界でも珍しい日本語用法の原点がこの氏族の建前主義で、現代の指導者もこれを統治に多用し、耳触りが良い言葉で誤魔化して本音は別にある。
それが実は、本来正面から取り組むべき大切な問題に、蓋をさせる事を許す結果になっている。

氏ではない非征服部族の民人蝦夷の扱いは、村里集落が一つの共同体単位で、「＊＊村のゴンベイの所の娘っ子のオサト」と言う表現の集団だった。
非征服部族の民人蝦夷は、氏を持たない事でその身分が土地に固定し、その土地の附帯的な存在に位置する身分だったのである。

実はこの「村里集落が一つの共同体単位」が、それ以後我が国の庶民に永く続く「村落共同体」の「共生社会意識」を育てた最初の出来事だった。
我が国の大衆社会に育ったこの特異な「村落共同体」の「共生社会意識」については、この物語の後半で詳しく記す事にするので、そこまで是非読み進めて欲しい。

公家や神官、武士と違い、彼ら民人は村（居住地）の所属であり、その土地の統治者の所属だった。
村（集落・居住地）の名が、一体化した村人の氏姓（うじかばね）の代わりだった。
つまり氏姓（うじかばね）の代わり、土地の名に支配者の名（苗字）がかざされ、「大田村（太田氏が所有する）のゴンベイ」と言う表記になる。
村長（むらおさ）の別名「名主（なぬし）」の語源は、ここから来ている。

その後町が形成されたが、町人も「＊＊河岸のタロ吉、＊＊辻のジロ吉」で、氏（うじ）姓（かばね）は無い。
他に通用したのは、大店（おおだな）商家の屋号が精々である。
この身分の線引き、かなり時代が下がると一部の例外として士分に取り立てられ、「氏を名乗る者もいた」のだが、あくまでもこの原則は明治維新まで変わる事は無かった。

貴方の街や村の鎮守（神）様、最初の成り立ちを考えた事があるだろうか？
皇族も神社も「宮」である。当初、「村の鎮守の神様」は、占領軍の入植地に設けた氏族の氏神（征服者の祖先を祭る）であり、被征服者（隷属した現住民/民人）は氏子ではない。

鎮守様は入植者氏族の氏長（氏上）自身の役職名「鎮守」であり、鎮守神社は、被征服者（蝦夷族）に征服者氏族を畏怖させ、ひれ伏させる為の政治的布教活動の拠点であり、鎮守社は砦でもあった。
氏神は氏上であり神主（かみぬし＝かんぬし）なのだ。

例えば「絵馬」は、最初は氏長（氏上＝氏神）に「馬」を献上して治世の願い事をした習慣が、時を経て氏神が神社と成って「馬」の奉納が形式化して馬の絵に成り、やがて現在の木製の板に絵を描いたものに成り、そこに願い事を書き入れて奉納する信仰習慣に成った。

こうした経緯一つ取っても氏神の正体は氏上（氏族の長）であり、尊敬はされていたかも知れないが生臭い神だった筈である。

土地の氏神が民を守る事と土地の氏上（うじがみ）が土地と民を守る事は、その到達の意味合いが重なっている。
氏族が先祖を神に祭り上げる事は、子孫である自分達の権力の正統化に繋がる事であるから奇跡現象などの労はいとわなかった筈で、純朴な民がそれを信じても仕方が無い。

神主（かんぬし）と言う呼称の発祥の由来は「氏神主（うじかみぬし）」である。
現在では神職全般に神主（かんぬし）と言う名称を使うが、本来は神社における神職の長を指すのが神主（かんぬし）であり、つまり氏族の氏長が氏上（うじかみ・氏神）で、その氏神主（うじかみぬし）と言う訳である。

征服者の神（実は敬うべき先祖）だった証拠は、祭りの掛け声にある。

日本の祭りの掛け声は「ワッショイ」だが、現在の半島（朝鮮半島）の言葉でも掛け声は「ワッソー」で、この「ワッソー」を、御輿を担ぐ勢いで早口で言って見れば、渡来系征服者の祭りだった事が良く判る。
つまり文化の伝来ではなく、征服者として占領入植して来た文化なのである。

この古代征服者が祀る神・征服者が祀られる神を総称して、「地祇系（ちぎけい）神」と学問的に提起されている。
この「地祇系（ちぎけい）神」、狭義の上では祇園神を指す言葉として使用されている。

祇園祭（ぎおんまつり）は、朝鮮半島を発祥とする神様・牛頭天王（ゴヅテンノウ）またの名を祇園神・須佐王（スサノオ）を祀る祭りで、日本の祭りが朝鮮半島を発祥とする神を祀る証拠として祭りの掛け声は「ワッショイ」だが、現在の半島（朝鮮半島）の言葉でも掛け声は「ワッソー」で、この「ワッソー」を、御輿を担ぐ勢いで「早口で言って見れば判る」と言う事である。

つまり日本列島の地に根付いた祇園信仰は明らかに朝鮮半島からの渡来信仰で、牛頭王（ごずおう）と須佐王（スサノオ）が同一神または習合神であるなら、日本の最高神・天照大神(あまてらすおおみかみ)と誓約（うけい）に拠って弟神と成った須佐王（スサノオ・素戔嗚尊）の経緯がおぼろげながら見えて来る。

祇園祭りは、北は青森から南は九州・熊本まで広範囲に地祇系神（祇園神社系神）として執り行われている祭礼で、京都・牛頭天王（ゴヅテンノウ）の八坂神社（祇園総社）や博多・櫛田神社に祀られる素戔嗚尊（すさのうのみこと）の博多祇園山笠は特に盛大で知られている。

古代豪族の地祇系神に関しては、出雲系を指す神を地祇系神とする説があるが、天孫降臨伝説の天神系も渡来古代豪族であるから、地祇系（ちぎけい）神の定義は渡来部族入植地の鎮守神・氏長（氏上）＝氏神が相応しいのではないだろうか？

従って理屈で言えば、本来なら総本社の神職の長が神主（かんぬし）で、分社の神職の長は厳密に言うと神主（かんぬし）の代理・代行者かも知れない。

その点、宮司（ぐうじ）の発祥の由来は少し違い、皇族の住まいを「宮（ぐう）」と言い、本来宮司（ぐうじ）は天武帝から桓武帝の頃に春宮（はるみや・女神・后妃）・中宮（ちゅうぐう・皇后）などの宮に奉仕する官司として中務省に中宮職を設置され、宮に仕える「官」の事を指して居たのだが、後に神社の造営や徴税を行う者の事になり、さらに祭祀を行う神職者の事を指すようになった。

つまりこちらは「神官主（かみかんぬし）」とややこしいが、皇族に仕える「官」もその出自は氏族の氏長に限られていたから、発祥の由来の経緯と発祥の時期が違うだけで、宮司（ぐうじ）と神主（かんぬし）が同じ意味合いに成ってもさほど問題はなさそうである。

両者（神主・宮司）いずれにしても、氏族の出自（血統）から始まった神職は、永い歴史において貴族・武士・神官は氏族の血統として兼業時代があり、言わば氏族の職務選択（業務選択）の主たるものだったのである。

現在の宮司（ぐうじ）は、神宮（伊勢神宮）を本宗と仰ぎ、日本全国の神社を包括する宗教法人「神社本庁（じんじゃほんちょう）」より庁規され、神職や巫女をまとめる神社の長（おさ）で、神社の社務や神職・職員の管理者でもある神職の職階（職名・職称）である。

神(かみ)は日本語で「しん・シン」とも発音するが、中国語で姓（日本語で、せい・かばね）は、正しく「しん・シン」と発音する。
中国語で神を「しん・シン」と発音し、これを列島で「かみ・カミ」と発音するのは「アイヌ語のカムイから来ている」と思われる。
ちなみに中国語で下は「シャァ」と発音し、上は「スァン・シャン」と発音し「かみ・カミ」ではない。

この国（日本列島）は、永い歴史において帝（みかど）が治める「大和合の国」、つまり大和（やまと）の国だった。

帝（みかど・日本読み、中国読みはディ・テェィ）の語源であるが、元は御門（みかど）である。

これが、初期の神社の成り立ちと大きい関わりがある。
「御門（みかど）」と言う呼称であるが、門（もん/かど）に特別な意味があるのは、定住した部族が城砦集落（じょうさいしゅうらく）を築き外敵から部族を一括して守った事から、その出入り口に在る門（もん/かど）を「その部族の象徴」としたものを部族のリーダーに結び付け、そのリーダーを「御門（みかど）」と呼んだのではないだろうか。

そしてその城砦集落（じょうさいしゅうらく）の中心にシャーマニズムを統治に活用する部族のリーダー・御門（みかど）の住居としての屋敷が設けられ、時を経てその地が聖域として神格化されて「神社に成った」と推測するのである。

つまり、門構えがある砦状の屋敷を持つ有力者（征服部族長）の象徴が、御門（みかど）と言う「尊称だった」と考えられる。
逆説的に推測するに、「門を持つ屋敷」は、有力者にしか持つ事は許されなかったのでは無いだろうか？。

また、そうした部族長の一部が支配域を広げて国主（くにぬし・王/臣王）に成長し、国主＝御門（みかど）と成り、多くの国主（くにぬし）＝王（おう）が集まって大国主（おおくにぬし）＝大王（おおきみ・後の帝/みかど）を選出した。

御門（みかど）が有力者（征服部族長）の尊称であるから、その屋敷の門が独特の権威を持つ。
そして、その有力者（征服部族長）は、被支配者統治の為に神格化して行く。
つまり御門（みかど）は、当初一人ではなく地域地域で大勢居た。
有力者（征服部族長）の砦状の屋敷も神域化されて、鎮守氏上が鎮守氏神に成って初期の神社の様式が出来上がった。

当初、「社（やしろ）」は神の降臨する為の場所だった。
つまり、神の声（御託宣）を頂く為の祭場だったのである。
所が、何時の頃からか「社（やしろ）」とは建て物であり、神はそこに「常在するもの」と言う解釈に変化して行った。
この辺りに氏神（氏上）様のカラクリがある。

鎮守（ちんじゅ）はその土地の平安を維持する者の役職で在るが、その鎮守（ちんじゅ）が鎮守「上」様（ちんじゅかみさま）となり、神格されて鎮守「神」様（ちんじゅかみさま）に成った。
氏神（氏上）様の屋敷が社（やしろ）に成り敷地が御神域に成って、精神的にも冒（おか）す事出来ない権力と成った。

わが国独特の建造物として、鳥居（とりい）がある。
つまり、御門（みかど）として独特の権威を持つ鎮守氏上の屋敷の門が、神格・神域化して殊更権威ある物としての特別な門「鳥居（とりい）」の様式が、時間を掛けて完成されて行った。
まぁ、判りやすく言えば、氏神（うじがみ・氏上）の屋敷兼砦の門が、権威を得て「鳥居に成った」と言う事である。

神域と俗界（人間が住む）を分ける「結界」の象徴が、特徴ある形式で建造された一種の「門」が鳥居（とりい）で、一般的には神社の神域への入り口を表している。

元を正すと、この征服部族・氏族が日本の歴史を創る事になるのだが、何しろ彼らは好戦的な部族だった。
その根底にあるのが、祖先が征服部族として日本列島に侵入し、切り取り自由に支配地を確保、広げて行った歴史があるからである。
その彼らの好戦的資質が、「日本の歴史そのもの」と言っても過言でない。
まてよ、そうすると現在の好戦的な大国、米国も祖先が征服部族として「北米大陸を制圧して創った事が、現因」と言う事に成るのだが・・・・確証は無い。

この時代、民人（たみびと/縄文人）の生活は質素な竪穴住居集落(村落)で、住まいは土間に木柱の骨、藁の小屋掛けが主流で、縄、ムシロ、土泥が建材だった。
下手をすれば、自然の岩穴なども利用されていた。
そこに金属武器を携えた一団が現れて支配者に納まり、見事な高床式板囲いに床板張りの神殿造りの鎮守様の屋敷兼砦が出現して、「尊敬しろ」と言う。

この時代の住居はほとんどが掘っ立て小屋で、よほど身分の高い者の家でなければ、高床式の板囲いに床板張りの屋敷には住めない。
この民人（たみびと）達の質素な住宅事情が改善されるには、「江戸期に入ってから」と言う長期の時間を必要とした。

洋の東西を問わず、神仏は本来裸形である。
これは女神も菩薩も同じ事で、精神世界に在る神に羞恥心は存在しないからである。

日本の神だけが神話時代から着衣なのは、氏上（うじかみ）だからで、この点の重要さを理解しないと日本の本当の過去は見えてこない。
氏神が精神世界の存在ではなく、人間界の上（かみ）だからである。

つまり「天孫降（光）臨伝説」の神なんて嘘っぱちだったが、善良で信心深い蝦夷（えみし/縄文人）の民はそれを信じた。
それもこれも、進入（征服）部族が持ち込んだ当時の中華最新文明が、原始的に生活していた列島の蝦夷（えみし/縄文人）の民には、神の仕業としか思えなかったからである。

良く言えば、人が群れる事も盟主を仰ぐ事も、「生きる術（すべ）」としては容認出来る。
従って初期の群れ社会のリーダーは、血統を重視した群れの長だった。
所が、脳の発達し過ぎた人間には良心と悪心が混在している。

どうやら、建前の中に「己の利」と言う悪心を隠した人間が現れて、占術、呪術をもって権力を握る構図が出来上がったのではないのだろうか？

困った事に、この「己の利」と言う悪心を持った者ほど、「出世欲が強いから指導者の資質を持っている」と言う事である。
この矛盾に気づいた時、リーダーは偶像に過ぎない事が判って来る。

初期の国家形成に於いて、その偶像に権威を着けたのが、占術、呪術に拠る畏怖心の確立、「信仰」だった。
すると、大半の良心は「生きる術（すべ）」としてその占術、呪術に拠る畏怖心を心の拠り所とした。
その既成事実が何代か後には、素朴な信仰として残り、鎮守神が定着した。

立地条件を考慮して調べてみると、比較的小高い土地に石積みを施し、堀割を切ったさながら砦のごとき神社仏閣が多い事に気が付く。

この意味は二つに解釈出来る。
元々は支配者の「権力と統治の象徴」であるか、それとも「信仰上の砦」と言う事になる。
いずれにしても、外敵を想定している所から神社仏閣が平和の象徴では在り得ない事になる。

信仰（宗教）は、心の拠り所であると同時に心を盗む武器でもある。
素直な民の育成は、古今東西の統治者の基本的目標であり、それには屡（しばしば）信仰（宗教）が利用された。
日本国でも、先の大戦までの二千年間の過程を経て、最後は「神国日本の無謀な戦い」に利用された。

こう言う事を言うと、「英霊の純粋な精神に対する冒涜だ」と奇麗事を言うが、平和であるべき神を戦に使っておいて、何を言うか？
冒涜したのは、明らかに神を利用した連中である。

朝鮮半島から来た征服部族達が驚かされたものに、日本列島で頻発する「地震」がある。
「地震」は、半島では皆無に近い。それ故、征服部族達は恐れ慄（おのの）いた。
この辺りが案外、元々の土着信仰と渡来信仰が習合した一因かも知れないが、いずれにしても土着信仰を上手に取り込む事で、土着民（非征服部族・蝦夷/縄文人）の反発は少なくなる。

ともかく、多神教同士の民族だった事が幸いして、「修験密教」と言う独特の信仰が完成して行ったのである。

起こり得る事象の科学的解明が為されない時代は、日照り災害から台風洪水、地震や火山噴火まで「神の怒り」と解する。

「神の怒り」を鎮める為に、神とコンタクトして自分達が何をすべきか知らねばならない。
お怒りの原因が判らなければ、為す術（すべ）が無いから不安は解消されない。
シャーマンは、その神の声（御託宣）を聞く重要な存在、つまり精神的拠り所だった。

「日本の国技」と言われる「相撲」は、鎮守神への奉納神事から始まっている。
相撲取りは武道家（武闘家）で、けして只の見世物興行ではない。
従って武士並に髷（まげ）を結い、伝統神事（神への奉納）が仕事である。
こうしたものは、時代が下って庶民に降りて来たが、元は氏族の専任事項である。

勿論、神事が祭りであるから、それを見る楽しみは充分に備わってはいたが、当初の神事の意味は、土地の支配者である氏上（氏神）様に対してその配下が勇猛さを披露する為の場であった筈である。
従って村の鎮守様のお祭りには、古事に倣う奉納相撲の行事は欠かせないのである。

お上＝氏神の歴史的な経緯から、支配者が神（絶対者）となり、下って役人が「お上」と成ったのだが、現在の民主憲法国家に於いては、役人は国民に奉仕するのが役目であり、現代に於いて官僚が「お上意識」で威張っているのは憲法違反である。

この押し付けられた制度に、血統に関係ない先住の民人（たみびと）が、為政者（支配者）だけに都合の良いこの血の価値観を、長い歴史の中で、疑いもなく受け入れて、「尊いもの」として居るのは、皮肉な事ではある。
支配者の歴史と支配者の文化だけが、日本の唯一の文化だろうか？

百姓（ひゃくしょう、ひゃくせい、おおみたから）と言う身分であるが､実は初期の大和朝廷国家での身分は低くない。
補助的な餞民・使役農民（せんみん・しえきのうみん）を束ねるのは、氏の子孫、有姓階層全体を指す「百姓（村長/むらおさ・名主/なぬし）」であり、支配者層が在地社会において農耕地直接把握の対象とした社会階層が「百姓」の総称だった。

これを踏まえた上で間違えてはイケナイのは、後の「庄屋、名主、村主」などが当然ながら使役農民ではなく支配階級・氏族の末端に位置する血統の持ち主「百姓」である事で、それ故過去の村落の名が支配者の名である「名主様」や庄（荘園領主制度における庄）の支配者たる「庄屋様」・村の所有を示す「村主様」などと呼ばれている。

この「百姓」は武道の心得も有り読み書きも為し、時には使役農民の側に立ち時々の支配者から村を守ったので、使役農民達の尊敬を集め良好な関係を作る時もあった。

それ故、貴族、武士、神官、僧侶も永い兼業時代があり、他の多様な生業（なりわい）も含め、安土桃山時代の「太閤刀狩」に至るまでの長い期間、武士と百姓は「さしたる差はなかった。」と言うより農商工業も兼業だった。

中世以降次第に「百姓の本分を農とすべき」と言う思想が広がり、明治維新以後は餞民・使役農民（せんみん・しえきのうみん）の身分制度が取り外されて、百姓を「一般的に農民の事を指す」と理解されるように成るに到った。

その事を踏まえて、領地を意味する地名である苗字（なえあざ・名字）を、それぞれが名乗って氏名（うじな）とする者、養子を迎え藤原に改姓する者、氏の女子を娶（めと）り、母系によって藤原、その他の姓（源、平、橘、紀、菅原、大江、中原、坂上、賀茂、小野、惟宗、清原、他の名族の姓）を称した例もある。

こうした例は当時頻繁に行なわれ、例えば、熱田大宮司家らが藤原氏から養子を迎え藤原を名乗った例が残っている。
その後、また旧姓を名乗る身内も出るなど、膨大な姓が誕生する。

しかしそれらの氏姓の末裔達も、代を重ね枝分かれして身分は低くなり、中央権力と直結する高位の身分とは大差が付いて行く。
その総称が、「百姓」の語源で、当初「百姓」は身分の低い氏族だったのである。

つまり、村主、庄屋、名主は百姓であり、姓を持たぬ民(餞民/使役農民)とは区分けされていた。
その言い回しが「民と百姓」と言う分け方である。

百姓は氏族、農民は民人が本来の身分の分類であり、百姓は農業従事者であっても農民ではなかった。
従って当初の村主、庄屋、名主、地主などは、その出自が身分の低い氏族の百姓である。
同様に、町家に在っても氏族系の商人や工業主、鉱山主、船主などの百姓（身分の低い氏族）が居て､それらに従事する民人が、本来の町民だった。

つまり豊臣秀吉の「太閤刀狩」は、専業武士（統治と武力行使を担当）と氏族系百姓の間に明確な線引きをして、氏族系の商人や工業主、鉱山主、船主を町人、氏族系の地主を百姓と身分を明確に分けた「身分制度改革」だったのである。
豊臣秀吉が「身分制度改革」を断行した理由が、彼の出自に大いに関係する事であるが、その話はこの物語の安土・桃山期の項で詳しく語るとしよう。

大和朝廷の幕開けの頃、「恐怖の支配」を実践したのは、初期修験道師達である。
初期修験道師は、果たして民間の自然発生的なものだったのか？

修験道の祖「役小角(えんのおづぬ・賀茂小角)」が創設した陰陽修験は、賀茂・葛城家に伝わる「呪詛信仰（事代主神/ことしろぬしのかみ）」の呪術、占術、元々列島に存在した八百万（やおよろず）の「原始自然信仰」と、渡来して来た中世の「妙見信仰・北辰信仰」や「道教」を習い合わせて誕生し、その後の仏教などの渡来宗教にも影響を受けて行くのだが、どう考えても自然発生的に陰陽修験が成立したとは思えないのである。

陰陽修験道が成立したのは、天武天皇（第四十代）の御世である。
大海人皇子（おおあまのみこ・天武天皇）には「革命」に成功し、皇統の系図を書き換えて天智天皇の弟に納まり「天皇を継いだ」と言う「大疑惑」がある。

大海人皇子（おおあまのみこ・天武天皇）が即位したと時を同じくして小角（おづぬ）が陰陽修験道を始め、その修験道を組織化して行く所からこの陰陽修験組織成立には天武天皇の意向が存在した疑いが濃い。

疑うべき最大の疑問は資金と組織力で、表向きの個人的な宗教への情熱などが理由では、余りにも話が綺麗過ぎる。
つまり、行動範囲と人数の規模が、不自然に大掛かりに過ぎるのだ。

それに修験者のあのお馴染の「行者服」の出（い）で立ち、中々凝っていて高価そうである。
山中でも一目で識別が可能なしろものであるが、活動費や行者服の資金はいったい何処から出ていたのか？
あれは常識的に考えて「軍事組織か警察組織の制服にしか見えない」が、如何か？

昔は武人の装備を「出（い）で立ち」と言った。
これには、機能性以外に相手を威圧したり心服させる為のアピール効果の目的が込められている。
いずれにしても、残念ながら人間の見かけなどそう差が有る訳ではないから、衣装や住居など現代にも通じる「こけおどし」が無ければ相手には中々認めては貰えない。

修験者の「行者服」の出（い）で立ちの裏に、「表沙汰にし難い理由」があり、宗教（信仰）でカモフラージュして民間の体裁を整えた「公的な秘密組織ではないか」と、我輩は疑ってみた。

元々衣装や装飾は、身分を現す為の言わば「分別標識」である。
童話ではないが、王子と乞食が衣装や装飾を取り替えれば、だれも乞食が「本物の王子だ」とは気が付かない。

わが国でも「馬子にも衣装」と言う諺（ことわざ）がある。
裏返すと、元々大差がないものをそれらしく見せる為に衣装や装飾は存在し、時代に拠っては身分の違うものに、その衣装や装飾の使用は制限されていた。

視点を変えて見ると、一つの可能性が浮かび上がって来た。
「修験密教」と言う独特の信仰・・・・・それは、列島の新支配者達の権力闘争と占領政策だった。

我が国に限らず、いくら建前の奇麗事を言っても、国家の本音には「諜報工作機関」は欠かせない矛盾として存在する。
これが多くの場合、信仰を利用する所に権力者のずうずうしさを感じる。

近世（千五百五十年～千六百年）に於ける日本の歴史でも、ポルトガル王の要請により、東洋各地に進出して来たイエズス会によるキリスト教（カトリック教会）の布教活動に、時代背景を考えると、当然植民地化を目的とする側面が疑える。
この宣教活動に拠る「民衆の精神的取り込み」と言う側面では、二千年前の「陰陽道師の布教活動」と、さして目的に違いが無かったのではないのか？

先入観は、発想の落とし穴に成る。
倭国の国々の日本列島側が大和合して大和朝廷を成立するにあたり、列島の西日本がその範図である為に「九州から畿内までのいずれかが大和朝廷発祥の地」と思い込んでいて、それ以外の可能性を発想する学者は居なかった。
それが盲点となって、見落とされたのが伊都国の所在地ではなかったのか？

日本列島の西日本は神武大王（じんむおおきみ/天皇初代）の下に漸く統一を見る。
ただしこの統一大王（おおきみ）、有力部族国家の連合体で、大王（おおきみ）は各部族王の認証による最高位に過ぎなかった。

そこで、両者統合の後にその民意を掴んで台頭して来たのが、海洋民族・葛城氏族（賀茂氏族）の奉ずる「事代主の神（ことしろぬしのかみ）と一言主の神（ひとことぬしのかみ）」と言う二神であり、事代主の神（ことしろぬしのかみ）の「神を有利に操ろう」と言う呪術と、一言主の神（ひとことぬしのかみ）の「神の意志を聞こう」と言う御託宣（占術）の神様である。

半島に於いては、百済（くだら・ペクチェ）と新羅（しらぎ・シルラ）も任那（みまな・狗奴国の親の国）とは、「王族の婚姻関係を含む」付き合いが有った。従って、任那の子の狗奴国（くなくに）も親しく交流が有った。

そうした歴史の流れの中で、朝鮮半島では、満州族系の高句麗（こうくり・コグリョ）が朝鮮半島の北方で起こり、次第に南下、朝鮮半島は三国史時代に突入して行った。この「三国史」、朝鮮側の文献での呼び名であるが、何故か、任那（みまな・加那、加羅とも言う）の存在は、欠落している。

多分、後世の半島側の人々は、感情的に任那の存在を認めたくなかった。日本側も、「大和民族の団結」と言う国家政策上、抹殺が必要だった。それで公式文章から消えて無く成った。或る時期から、どちらの国にとっても、在っては成らない国に、任那は成ったのだ。

高句麗（こうくり・コグリョ）対倭国連合（百済、新羅、任那）の争いに成って、狗奴国（くなくに・もしくは大和朝廷）も、度々援軍の要請を受け、派兵している。何時の頃かは判らないが、任那の「本拠地（王族の大半）自体が日本列島に移って来ていた」のかも知れない。

つまり実際には無かった事だが、たとえて言えば、イギリス政府が、「植民地の方が広いから」とアメリカに本拠地を移した様なものだ。

大和朝廷（西日本統一国家）の成立後は、発祥の地より新たに得た土地の方が広く、大きく成って居たので、半島側の任那（みまな）から頼りにもされていた。それは任那が、天皇や従う豪族自身の母国、或いは、近い祖先の母国だったからである。

倭（わこく）国の内の朝鮮半島における百済、新羅、そして抹殺された様に歴史からはじかれた任那（加羅）などの国々も、古代の日本列島と同様に、大陸系「農耕民族」と黒潮に乗って来た「海洋民族」の「両民族が同化した民族」の国である。
故に、日本の神話？（もしかしたら倭国全体の神話）の様に、加羅（から・大陸）系と呉（ご・海洋）系が存在した。

この二つの部族的血の系列は、倭国内のそれぞれの国の歴史の中で顔を出す。従って、任那（みまな）の地にも加羅（から）系、呉（ご）系は並立存在し、日本列島にも両系が渡来している。

従って、狗奴国（くなくに）王から神武帝として大国主（皇位）の位に就いた任那からの謎の部族王は宇佐岐氏族（神武朝・呉系）だったが、加羅系の有力部族王の和邇氏族（臣王）が一時和邇王朝を並立させ、やがて宇佐岐氏族（神武朝・呉系）を滅ぼし後の天皇はその行動から「加羅族系に変わった」とするのが有力で有る。

この加羅系の部族が有力部族王の和邇氏族（臣王）であり、宇佐岐氏族（神武朝）を助けたのが伊豆（いと・伊都）の国を打ち立てた葛城（御門）氏族である。

民話として残る「大国主と因幡の白宇佐岐（しろうさぎ）と和邇（わに）」の逸話の基と考えられ、和邇王朝は滅亡し力を着けた葛城氏族が、何らかの出来事で和邇（御門・和邇王朝）氏族から皇位（王権）を簒奪し、少なくとも継体朝（第二十六代）に皇位を譲るまで永く「葛城朝の時代が続いた」と考えないと、この物語は成立しない。

しかし何しろ統治の為に意図的に脚本構成された神話の世界で、確証は見出せない状況である。

修験道の祖「役小角(えんのおづぬ)」の家系は、大豪族臣王・葛城氏の枝であり下級貴族賀茂氏であるが、この葛城氏本家が突然歴史から消える謎があり、次に名が歴史に表れた時は帝（天皇）の皇子の賜り名としての「葛城王」や、天智天皇の皇太子時代・中大兄皇子（なかのおおえのおうじ）の別名に葛城皇子（かつらぎのみこ）などがある。

つまり「葛城」は、皇統の格別重要な名跡として扱われているのだ。
この事の意味するものは何だろう？
葛城氏が消えた理由が、「謀反の挙句討伐された」などの悪い事で有れば、そんな不名誉な名を、後の皇子の別命や臣籍降下に対する「賜姓」に使う訳が無い。

葛城を冠する山だけでも、大和葛城山、和泉葛城山、伊豆葛城山など、未だに全国に存在する。
これとて、本当に「葛城の名」抹殺を意図したものなら山の名称など容易（たやす）く変行出来る筈で、何故かそれは為されていない。
しかし葛城氏本家は、忽然と歴史書から消えているのである。

あくまでも古事記や日本書紀を「信じる」としたらの注釈つきだが、古事記や日本書紀に拠ると、葛城氏（かつらぎし、かずらぎし/賀茂族）は、大和葛城の地（奈良県）に本拠を置いていた「古代豪族」と言う事に成っている。

しかし、葛城氏（かつらぎし）の本拠地が「大和葛城である」と言う説には符合しない多くの興味深い事実が、伊豆半島（伊豆国/静岡県）の「伊豆葛城」や「賀茂郡」に存在する。

この従来の認識とは辻褄の合わない事実の存在が、伊豆半島から出るわ出るわで我輩は驚き暫し立ち往生した。
そう成ると、推測出来る事は一つしかない。

考えるに、皇統（大王/おおきみ即位）の正当性を印象付ける為には、「天孫降（光）臨の地・日向（宮崎県）から、紀伊半島に移った」と、記述する必要があったのではないか？
このミステリーはこの物語で追々解いて行くが、いずれにしても古事記や日本書紀を記述通りに受け取っては、誤った歴史街道を辿りそうな気がする。

葛城氏は、大王家（おおきみけ/後の天皇家）家確立後、葛城「臣(おみ)」と成るが、かつては大王家に対抗出来る最大の豪族、あるいはもう一つの「大王（おおきみ）家」、つまり「御門（みかど）」であったと言われている。

古事記や日本書紀（紀・記）の編纂に当たり、過去の事とは言えども葛城氏の真実を明かす事は、すなわち神の威光を持って統治する天皇家が、かつて一豪族から成り上がった事を公（おおやけ）にする危険も意味していた。

そしてまた、王達の連合国家・初期の大和合大国（だいわごうおおくに）において、大王（おおきみ・大国主）の血統が移っている事実も、神の威光を持って統治する精神世界には馴染まない事実で在った。

「古事記・日本書紀」の記述では、五世紀後半頃の葛城氏（賀茂族)は神武朝に心服した大豪族（臣王）で、神武朝に葛城族から代々嫁を出す誓約（うけい）の形式を採って居たようであり、大臣・葛城円（かつらぎつぶら）が雄略大王（おおきみ/天皇第二十一代)に滅ぼされるまで、大和朝廷は「大王家（おおきみけ/天皇家）と葛城家の連合政権であった」とされている。

当然ながら葛城家は、黙っていても大王（おおきみ・大国主）の「外祖父」を排出する事になり、時系列的に言えば、後の大豪族（臣王）蘇我家以前に、大王家（おおきみけ/天皇家）に匹敵する存在が「葛城御門（かつらぎみかど）」で、武力を持たず「神の威光で統治する」大王家（おおきみけ/天皇家）の武力的後援者ではなかったのだろうか？

但しこの話、あくまでも百五十年ほど後に天武天皇（第四十代）から桓武天皇（第五十代）の時代にかけて、皇統の正統性を殊更強調する事を目論んで編纂された「古事記・日本書紀」の記述内容である。
出来れば神武帝以来の皇統の正統性を明示したいのであるから、辻褄合わせの最大限妥協して「代々嫁を出す」としているのではとも考えられる。

それほどの力を持った葛城臣王家・大臣・葛城円（かつらぎつぶら）が、武力を持たない雄略大王（おおきみ/天皇第二十一代）に「攻め滅ぼされ葛城臣王家が消滅した」と言うのである。

これは謎である。
大戦（おおいくさ）なら相応の歴史的事件としての扱いがある筈なのだが、戦乱も続かず目立った分家も残らず、簡単に葛城臣王家を跡形も無く根絶やしにする。
そんな事が、現実的な状況として起こり得るのであろうか？
この謎も、この物語で解いて行かねばならない課題だった。

三百年代後半から四百年代始めに掛けて起こった葛城ミステリーのかなり後、七百十二～七百二十年に掛けて古事記や日本書紀が編纂された。

現代の政治的陰謀ですら中々真実は明らかには成り難いのだから、まして「文献・古文書の類が存在するから」と言ってそれが歴史上の出来事に正解を伝えているとは考え難い。
そして、文献・古文書そのものが「政治的陰謀である事は大いに存在する」と考えてもおかしくはない。

だとするなら、古事記や日本書紀が、「神の威光を持って統治する」と言う目的に添って捏造されていても仕方が無い。
そこで歴史の真実を追うには、あらゆる歴史的事象を時系列的に捉え、歴史を辿り続けて伝えられる歴史の裏に何が在るかを推論しつつ真実を探る事が大事である。

統治の基本は「恐れ（恐怖）」と「敬（うやま）い＝（尊敬）」なのだが、恐れだけでは「窮鼠猫を咬む（困ればねずみも猫に反撃する）」事もあるから、統治者は敬（うやま）われなければならない。

そこで手っ取り早く統治者の権威の裏付けに利用されるのが信仰で、統治者が神に成ってしまえばそれ以上の「敬（うやま）い＝（尊敬）」は無いのである。
「敬（うやま）い」、たて祀（奉/祭）らせる事で不服をかわすのだが、中には祀（祭）らわぬ者も居る。

そして、「役小角(えんのおづぬ)」の修験道師育成には影の目的が存在した。

占領支配された先住民（蝦夷）も、征服者達に隷属・同化した者ばかりではない。
大半は戦闘を繰り返しながら、東に、そして東北へと住居を移して生き残りを図ったが、中には取り残された者達も居る。
当然見つかり難い処に身を隠し、ゲリラで長期に抗戦した集団も各地にいた。

それは確かに現住縄文人（蝦夷/えみし）も、後から乗り込んで来た征服部族には抵抗をしただろうが、ネイティブアメリカン（アメリカインデェアン）の土地を「白人の移民が武力で取り上げた」と同じ様なものだから、実の事を言うと本当に恐いのは鬼や土蜘蛛ではなく「征服に来た氏族達の方」だったのである。

しかしアメリカの西部劇映画に登場するネイティブアメリカン（アメリカインデェアン）も日本の鬼や土蜘蛛の類も、同様に獰猛（どうもう）な野蛮人に描かれて領土の収奪を正当化している。

古事記、日本書紀、各地の風土記に登場した土蜘蛛（つちぐも）族達は、こうした先住民（蝦夷）の抵抗の事で、支配者も枕を高くして眠れない。
しかし掃討し尽したのか、帰順させ尽したのか、やがてそれらの抵抗は衰えて行く。

その過程については、何しろ侵略部族側が侵略に正当性を持たせる為に、最初から彼らを蛮族(野蛮人)扱いで、人間扱いしていなかったからその経緯（いきさつ）の記録は、まったく定かで無い。

このリアルな事案を解決したのは、いったい誰だろう。
断って置くが、この話は、平安中期に「陰陽寮」が朝廷に設立されるズーット以前を前提としての事での疑問である。
大部隊なら征夷将軍、鎮守府将軍などの出番だろう。
だが、小規模の相手に対して、どんな対策がなされたのか？

源頼光と酒呑童子の物語は有名だが、現実に、小勢力のゲリラを掃討したのは、正規の追捕使（ついほし）や検非違使（けびいし）等だったのだろうか？

また初期・陰陽道創始者とされる葛城氏族系・役小角（えんのおずぬ）の登場が、天武天皇（第四十代）から桓武天皇（第五十代）の時代にか掛けて皇統の正統性強化の為に強力に推し進めた古事記日本書紀の編纂時期と重なって居る事を勘案すれば、総体を客観的に見ると初期・陰陽師の存在は「天孫降臨伝説」の神話を広く啓蒙する為の「宣教師的な役割を負っていた」と考えられる。

つまり初期・陰陽師は、神の威光で統治する天皇の権威を、隅々まで浸透させる布教工作員の役割を担っていた。
そう言う事なら、陰陽師の活動資金は朝廷から出ていても不思議では無く、日本人の歴史共通認識を醸成させたカラクリが見えて来るのだ。

まぁ我輩にすれば、この陰陽修験＝秘密情報工作組織説を認めない者は「嫌らしい建前主義者」以外には考えられない。

こうした秘密情報工作組織の存在は何も珍しい事ではなく、戦後の平和憲法に慣らされて日本人にはピンと来ないかも知れないが、凡そ国家組織やその類の組織には「秘密情報工作組織」が在って当然で、それは現代の各国にも存在していて「存在しない方がおかしい」と言うのが常識である。

山深く移動し、戦闘、説得帰順の為の宗教的知識まで持った古代のレンジャー部隊が山伏（修験道師）の影の役わりで、つまり修験道師は帝の工作機関であり「宣教師兼秘密警察」ではなかったのか？

地方により違うが、代表的な所で、ゲリラ蝦夷の呼び名は鵺（ぬえ）、土蜘蛛（つちぐも）、鬼（おに）、・・・この本拠の一つはどうした訳か、大和の葛城山・大江山などの山々である。
つまり、修験道の「行動守備範囲」と重なっているのである。

そして大和朝廷が最後に平定した東北地方では、節分の豆撒きに「鬼は内」の所がある。
つまり、関東以西で鬼は悪役だが、東北では先祖の神様で、ここら辺りに蝦夷（エミシ/先住民が）鬼とされた経緯の「名残が在る」と見るべきである。

この役小角（えんのおずぬ）と修験道組織の出現、実は大和朝廷の「途方も無い政変」と大きな関わりがあるのだが、その話は追々する事に成る。

そもそも大和朝廷によって、日本列島の西日本統一が実現された時、征服（侵略）部族の王達が神格化された。
王達が神格化された事もあって、「神の威光で統治する」と言う呪術的発想の「統治理念」から、武力を統治の裏付けとする事は建前上矛盾する。

通常の人間を超越して初めて神に成るのだから、矛盾を解消する為に、「軍事力ないし警察力の行使」と言う汚れた仕事は、国家の制度の内に「公式のものとしての存在を認めない」と言う世界でも類の少ない建前の「特異な制度」が採用された。

この建前の「特異な制度」、「神の威光で統治する」が採用されたのは、当時バラバラだった部族を、平和的に一つにまとめるには、「精神的な支柱（神の導き）」が必要だったからである。
追々「お判りいただける」と思うが、日本の歴史は全てこの「神の威光で統治する」から始まって、血統は統治の為の拠り所と成り、思想や宗教は統治の為、或いは統治を覆（くつがえ）す為の道具に成った。

この建前の「特異な制度」、「神の威光で統治する」では、結果的に地方における警察力欠如の環境が成立してしまう。
しかし先住民の山岳ゲリラは続いていた。
進入部族の神など、彼ら先住民には知った事ではないのだ。

それに、征服部族同士の対立も散発的に起こっていた。
その事が、地方（所謂、地域としての国）ごとの統治者の「私兵制度」が成立・維持される要件になったのである。

そこで中央では、最先端の科学力と信仰理論を修めた人材を結集して秘密警察の修験道師組織が内々(本音の部分）で編成される。
役小角（えんのおずぬ）の呪術は確かに物凄い威力を発揮してはいたが、それは奇跡でも怪奇現象でもなく、もっと「論理的な最先端の科学力で在った」と考えられるのである。

列島に渡来した道教が、日本オリジナルの陰陽道に変形して行った背景には、事代主を祭る賀茂氏（葛城氏）の影響である。
つまり「お上（氏神）には間違いが無い」と言う神話を作る為に、性善説に立った建前を民衆に植え付けたのだ。

現代でもその神話的前提が未だに生きていて、馬鹿気た話だが、民間なら当然責任を取らされる事例と同様な事でも、現在の官僚の扱いに責任追及の仕組みがない。
言い分としては、「お上に失敗や悪事は無い」が前提で有るから、「責任追及の仕組みは必要が無い」と言う真に都合の良い解釈に基づいているのである。

そして、修験道の祖「役小角(えんのおづぬ・賀茂小角)」が創設した陰陽修験は、情報収集の為の「大規模ネットワークを持っていた」と言われて居る。
当時の国家規模の事業であるから、その莫大な資金源が朝廷から出ていなければ説明が着かない。

しかし初期の修験道師組織には、正式な朝廷の関与は見当たらない。
まぁ、精神論的「善意を前提」とした日本の政治手法の、良い加減な「建前と本音の二重構造」は、この時からの伝統かも知れない。

予め申し添えるが、この時点での役小角（えんのおずぬ）に拠る陰陽修験組織は、八世紀（平安初期）の始めに設置された「陰陽寮」よりも百三十年以上前の天武天皇の御世の話で、混同して解釈してもらいたくは無い。

大海人皇子（おおあまのみこ・天武天皇）には「革命」に成功し、皇統の系図を書き換えて、天智天皇の弟に納まり「第四十代天皇を継いだ」と言う「疑惑」がある。
その疑惑の天武天皇（大海人皇子/おおあまのみこ）の即位に合わせて古事記・日本書紀の編纂が始まり、陰陽修験組織が成立している事は偶然だろうか？

古事記・日本書紀の編纂開始時期と役小角（えんのおずぬ）の陰陽修験組織の成立時期が一致しているところから、修験組織は全国津々浦々の集落に出向き、政治的意図を含んだ古事記・日本書紀の内容を民話や伝説として語り広げる「政府の広報活動も担っていた。」と考えられる。

いずれこの物語の中に登場する人身御供伝説なども、古事記・日本書紀の内容に符合したり、それをアレンジされたものと解釈できるのである。

まぁ、乱暴な言い方をすれば、天武天皇（大海人皇子/おおあまのみこ）以前の歴史を大幅に塗り替えて隠蔽し、壮大な創作歴史ドラマを作り上げた事になる。

その大海人皇子（おおあまのみこ・天武天皇）が始めた壮大な隠蔽創作ドラマを、偉大なる侵略大王・桓武天皇（第五十代）が受け継いで古事記・日本書紀の編纂の完成を急がせ、「陰陽寮」を設置、皇統の正統性を確立する為に力を入れた。
この皇統の権威が「現代にまで残るその要素の多くが、育ち始めた時代」と言って良い。

古代日本の統治制度「律令制」下に於いて、大和朝廷に「陰陽寮」は成立した。
しかしそのズーッと以前、朝廷の密命を帯びた陰陽修験組織が、山里に分け入ってある密命を遂行していたのである。

我輩が考えるに、建前の中に埋もれてしまったが、役小角（えんのおずぬ）とその配下の陰陽修験者（修験導師）が日本史に与えた影響は、計り知れないほど大きい。

この物語でも、「彼らこそ日本史二千年の原点であり、彼らの残したものが主役」と言っても過言でないかも知れない。
この「日本史二千年の原点」が、この物語のあらゆるシーンに顔を出すのも見物の一つである。

修験道の開祖・役小角（えんのおずぬ）が活躍したのは大化の改新の後、天智天皇の御世（六百七十年頃）で、七百十二年編纂の古事記や七百二十年編纂の日本書紀よりも古い時代の事である。
役行者（えんのぎょうじゃ）とも称される葛城氏・賀茂小角（かものおずぬ）は、朝廷（大王・おおきみ/天皇）の権威をあまねく列島の隅々まで知らしめる為の、武装工作諜報組織兼布教組織の「長官」ではないだろうか？

大和朝廷と言う成立途上にあった政権は、山間僻地に到る民衆まで心服させる為には、役小角（えんのおずぬ）とその配下の神格化が必要だった。
しかし、神になっては大王（おおきみ/天皇）の権威と同格になる。

そこで考え出されたのが、「会得（えとく）」と言う手段である。
難行苦行の末に超人的能力を会得した役行者（えんのぎょうじゃ）が誕生する。
それは、民人にとって「神の使いの犬神（狼/おおかみ）」と同じ意味を持つ存在だった。

役小角（えんのおずぬ）やその配下の不思議な術は、当時渡来した仏教を通して中華文明の最先端技術を駆使した事である。

今で言う天文学、気象学、医学・薬学（治療術・治療薬から化学反応）、鉱物学（採掘から錬金術）、建築学、機械工学、など多岐にわたる最先端技術である。
これが、無知な民衆には人間業とは思えない奇跡に見え、陰陽修験は恐れられ尊敬される事になる。

現代の日本では、しばしば政治に対するマスメディアの中立性が話題に成るが、過去の歴史に在っては官製メディアが統治に利用された歴史も存在する。
そうした歴史の一番初めに登場するのが、天孫・大和朝廷正統化の啓蒙を目的とした天孫降（光）臨伝説を題材とする物語で構成された「神楽（神座/かみくら・かぐら）舞」である。

言わば官製メディアとして「天孫降（光）臨伝説」を民に周知徹底させるこの物語・神楽舞を、全国津々浦々に指導・布教した組織が陰陽修験の修験導師達の表の顔だった。

「神の威光で統治する」と言う呪術的発想の「統治理念」の為に表向き「陰陽修験の信仰組織」とした「秘密警察組織」と思われる賀茂氏の修験道行者頭・役小角(えんのおづぬ)とその配下の山伏達は、武装組織であるから杖術を基本として独特に工夫した山伏兵法を編み出ている。

この杖術が後に剣術・槍術・柔術・忍術（しのびじゅつ）へと分化発展して、各々の完成された武術に進化して行く事になる。

槍術、剣術などの古い流派は、いずれも「陰陽師に祖を発する」と言われ、京八流、関東七流などがある。
また、この「神の威光で統治する」と言う建前を基にした警察力欠如の環境が、平安時代以降に京八流や関東七流を必要とする各入植地の自衛農民団、もしくは自衛海運業者団としての武士団の発展を促し、各寺社も僧兵を整備した。

表向きの山伏（やまぶし）の概念は、山の中をひたすら歩き、修行をする修験道の行者の事であり、「修験者」（しゅげんじゃ）とも言い、奥深い山中で、踏破や懺悔などの厳しい艱難苦行を行なって、山岳が持つ自然の霊力を身に付ける事を目的とする。
山伏は「やまぶせ」とも読め、恐らくは身を隠す仕事（影の仕事）を意味している。

その装束と持ち物だが、髪を伸ばし、頭に頭巾（ときん）と呼ばれる多角形の小さな帽子のような物を付け、手には錫杖（しゃくじょう）と呼ばれる金属製の杖を持つ。袈裟（けさ）と、篠懸（すずかけ）と言う麻の法衣を身に纏（まと）い、山中での互いの連絡や合図の為に、ほら貝を加工した楽器や護身用に金剛杖（こんごうづえ）と刀を持つ。

この金剛杖（こんごうづえ）から杖術が生まれ、氏族の武術へと発展して行く事になる。
つまり、武士のルーツ（おお元）が山伏（修験道師）と言う事に成るのである。

役小角(えんのおづぬ)とその配下の山伏達には、「宗教的な要素をもって国家統一の為の活動をする」と言う密命が存在した。
その為に、恐れを祈りで祓う、統一した呪詛信仰の様式、「岩戸神楽（かぐら）伝説」を村々に普及させる。

修験道師（山伏）が山奥の村里にまで潜り込み、広めて行った原始呪詛信仰の神事「里神楽（さとかぐら）」は後に村人の生活に定着し、時を経て昇華洗練され、その修験密教の要素を含みながら神楽舞・巫女舞として形式化する。

この岩戸神楽こそが日本の古典芸能のルーツで、その起源は「記・紀（古事記及び日本書紀）」の中で、天照大神（あまてらすおおみかみ）が天の岩屋戸に姿を隠した際、シャーマン天宇受売命（あめのうずめのみこと）が天の岩屋戸の前で「神懸かり」となって舞い踊ったとされる「憑霊現象」の神話がその原型である。

この神話が原型となり、神楽の奉納が神事として日本列島に広がり、巫女舞が生まれた。

陰陽修験の地方活動と巫女舞は、一体の関わりを持っている。
武装組織兼布教組織である陰陽修験の、「布教組織部分」を推進する為のパホーマンスが、巫女舞だった。

陰陽修験に於いて、巫女神楽の巫女の身体は、本来神掛かりの為の「依（うつ）りしろ」である。

修験道師（山伏）に拠って普及された巫女神楽・巫女舞は、神楽の原形とも言えるもので、本来「神迎えの依（うつ）りしろ」としての巫女が、神掛かりの状態になる為に勤めるものである。
この「里神楽」の存在が、重大な意味を持つ「国家的陰謀・大王（おおきみ）の密命」の証拠であるが、それは追々証明する積りである。

紀元前（弥生時代）に計画されたこの「大王（おおきみ）の密命」は、何世紀にもわたる大プロジェクトだったが、何しろ密命で、それは表面化する事無く密かに進められる謎だった。
この物語でも、「大王（おおきみ）の密命」は、読み進む中で少しずつ明らかに成って行く。

我が国では、官憲を称して「犬」と呼ぶ風習があるが、これは本来侮蔑（ぶべつ）した意味ではない。
これを「侮蔑（ぶべつ）」と取るのは歴史認識の欠如である。
実はこの「犬」、非常に由緒正しい犬神の事である。

大陸とは海峡を隔てた日本列島に在って、ライオン（獅子/しし）やタイガー（虎/とら）、クロコダイル（鰐/わに）の類は生息せず、肉食の猛獣は山犬（狼/オオカミ＝大神）だけだった。
つまり山犬（狼/オオカミ＝大神）が、列島の民にとっては襲われたら一溜まりも無い最大の恐れ（畏怖）の対象だった。

その恐れ（畏怖）の対象が、同じく山岳地帯を徘徊する陰陽修験道師と重ね合わされて信仰の対象に成った。

犬はつまり狼（おおかみ）で、狼神社において狼が「神の使いである」と言う思想はどこから来たか?
どうも密教・修験道にその源が有る。
過（か）って医学の発達していない時代、庶民の間では寺や神社（小祠）と同じくらい修験道師（山伏）は重要な存在だったのである。

昔、病や予期せぬ怪我は「祟（たた）り」と考えられ、素朴で信仰深い庶民は恐れ（畏怖）ていた。
つまり、山深い里にまで分け入る修験の山伏は、降りかかる祟（たた）りを回避する為の、「庶民の頼り甲斐ある拠り所」だった。
その修験道の山伏達は、渡来した様々な知識と宗教を駆使して呪詛を行い、庶民の平穏「祟（たた）り祓い」を願って信頼を勝ち得た。

一例を挙げれば、奇跡である。
この奇跡には、現在は周知の事実となっている、東洋医学の身体の壷刺激による治療効果、針灸治療、などが含まれ、当時としては劇的な回復効果を「奇跡」と取る向きも多かった。

中華文明を携えて来た暦学に堪能な者が事前に皆既日食を知っていれば太陽を消せる奇跡も演出できる類の物で、気象学を身に着けていれば雨乞い降雨の奇跡も演出できるのである。
つまり修験（山伏）道師は、映画「ブッシュマン」のごとき無知の衝撃を、奇跡として信仰に結びつける誘導をした。

当然ながら、人間は無知の現象に畏怖を感じる。
事実、こうした治療術は、大陸から密教系仏教と伴にもたらされた修験道師、修験僧（山伏）の独占する漢方医術であり、当初は、「だれだれ様は、体に触れただけで病を治した」と大げさに喧伝され、信仰の対象となった。
それが、何代かの時を経ると、民衆の心の中で一人歩きし、現在では東洋医学の身体の壷刺激による治療効果、針灸治療とはその存在を知りつつも、結びつける事は無い。

そこで、密教・修験道の「山伏」は、その山岳信仰から山岳の主「日本狼」と重ね合わせて「神の使い」と敬（うやま）われて行った。
従って、その根底に流れている密教の「北辰・北斗信仰の使い」が狼信仰で、｛狼＝オオカミ＝大神｝と言う訓読みの意味合いもある。

当時の修験者は鉱物や薬草の最先端知識を駆使する科学者であり、宗教を通して精神をケアするカウンセラーだった。
同時に、彼ら修験者の正体が武術を修めた「影の官憲」で有る事は、暗黙の合意の上で有った。

征服部族の長が大和朝廷の神々であり、修験者はその使いである。
「敬いと恐れ」は神の原点であるから、狼信仰が成立して犬神＝官憲の意味が確立した。

北斗・北辰の天之御中主神（あめのみなかぬしのかみ）を修した陰陽修験導師は、信仰上が「犬神の使い」で現実は帝の命を受けた「工作機関の官憲」であるなら、後に江戸期の幕府隠密が「幕府の犬」と呼ばれる事もそれなりに由緒がある。

まぁ、官憲には権力の手先と治安維持の二面性があるから仕方が無いが、「官憲の犬」には「犬神」の畏怖尊敬の意味もあり、つまり歴史を良く知らないと警察・検察を侮蔑（ぶべつ）の意味で「犬」と呼んでしまう間違いを犯す。

もう一つ、官憲が犬と呼ばれるに相応しく由緒正しい有力な起源が存在するので併記する。
大化の改新以前（古墳時代）に、犬を飼養・使用する事を「業」とし、その能力を持って中央政権に仕えた「犬養部（いぬかひべ）」と言う部民がいた。

恐らくは犬を武力として良く使う一族が日本列島に渡り来てその犬使いの技術を生かして勢力を拡大、大和朝廷成立時には有力部族となり、その職掌・犬養（いぬかひ）を持って現在で言う軍事・警察の職務を担っていた。
古来より狩猟や守衛を犬の使用目的として、犬養部（いぬかひべ）は存在していたのである。

「日本書紀」によれば、五百三十八年（安閑二年）屯倉(みやけ)の大量設置をうけて同時期に犬養部（いぬかひべ）は国々に設置された。
屯倉(みやけ)と言う呼称は、古墳時代に設けられた朝廷の建造物を指し、元々は「御宅(みやけ)」の意味だったが、やがて大和朝廷の朝廷直轄地（朝廷領）を意味する土地や人民の支配制度の意味と成った。

屯倉(みやけ)は、朝廷の地方支配の為の建造物と耕作地、そして兵の駐屯地を指し、当時は朝廷とは間接支配になる有力御門や有力豪族の支配領地も存在したから、そうした有力者の間接支配領地をけん制する形で地方に屯倉(みやけ)を配置していたのではないかと考えられ、我輩は「屯は駐屯を現し、倉は徴税を表す」と解釈する。

この屯倉（みやけ）は、継体大王（おおきみ/天皇第二十六代）に拠る中央集権化の行政組織改革の一環として、地方からの確実な税収確保と環視を兼ねた出先機関であるが、それにしても継体大王（おおきみ/天皇第二十六代）はこの屯倉（みやけ）制度のアイデアをどう思い付いたのか、それとも何処からか制度を持ち込んだのだろうか？

この継体大王（おおきみ/天皇第二十六代）の謎は後ほどこの物語で御紹介する積りである。

「大和政権が直接支配する」と言う事は、中央の出先駐屯機関である。
初期に入植した征服部族の入植地の「間接支配もその役わり」と考えられる。

現存する「ミヤケ」という地名と「イヌカイ」という二つの地名の近接例の多さから、犬養部と屯倉との間になんらかの密接な関係があった事が想定され、現在では、犬養部（いぬかひべ）は犬を用いて「屯倉(みやけ)の守衛をしていた」と言う説が有力になっている。

屯倉(みやけ)と鎮守（ちんじゅ）の関わりは不明だが、鎮守社（神社）を宮（みや）と呼ぶ事と関わりはあるのだろうか？
古文書の記述には、安閑天皇の前後から屯倉(みやけ)の設置記事が多く見られるようになるのだが、屯倉(みやけ)の発展に犬養部（いぬかひべ）の設置が大きく寄与していた事が考えられる。

屯倉(みやけ)が、初期大和朝廷の支配域の全国各地に設けられていた事から、土産（みやげ物）の語源は、この「屯倉(みやけ)からの品物」と言う意味説が有力で、我輩は「屯倉(みやけ)物」だと思っている。

なお、屯倉(みやけ)の広域展開が、後の「国・郡・里制の基礎と成って行った」との指摘もある。

犬養部（いぬかひべ）を統率した伴造（とものみやつこ）に、県犬養連（こおりのいぬかひのむらじ）、海犬養連（あまいぬかひのむらじ）、若犬養連（わかいぬかひのむらじ）、阿曇犬養連（あずみのいぬかひのむらじ）の四氏が存在した事が伝わっている。

造（みやつこ）と言う名称は国又は土地の造り主を意味し、連（むらじ）は連合の主を表す。
つまり、有力征服部族長出身の大和政権の有力構成メンバーで、大王（おおきみ・帝）に対する御門や臣王（おみおう）と同様な意味と考えられる。

「続日本紀」に拠ると、県犬養氏は、藤原不比等の妻であり、藤原光明子（光明皇后）・橘諸兄の母である贈従一位県犬養三千代や、安積親王（あさかしんのう、聖武天皇の息子）の母である正三位県犬養広刀自などが輩出され、天武天皇～奈良時代中期にかけて有力な氏族であった事が知られている。

後世、屯倉(みやけ)の守衛に始まった犬養氏・犬養部は、後に犬を手放すとともに、屯倉(みやけ)の「守衛」により培って来た武芸を活かし、「軍事氏族としての色を強めて行った」と思われる。
その事が判るのが、有名な大化の改新の引き金となった蘇我入鹿暗殺のクーデター（乙巳の変）の参加者として、海犬養連勝麻呂や葛城稚犬養（若犬養）連網田の名が見られる事で有る。

この軍事氏族犬養氏が皇統の血族とは異なった事から、直系の賀茂（葛城）の隠密組織「陰陽寮」が組織され、その後、皇胤（こういん）貴族（皇統の血族）である平氏や源氏に取って代わられる事になる。

いずれにしても、犬養部（いぬかひべ）と陰陽師は、庶民にとっては神（上）の使い＝官憲である。
犬神の「神が外れて」ただの「犬」になってしまったのは、正に呪縛が解け、「敬いと恐れ」の気持ちを失ったからである。

この修験道師の組織、実はもう一つ公には出来ない驚くべき重要な密命、「大王（おおきみ・天皇）の密命」を帯びていた。
つまり犬神について、本書ではその信仰に重大な意味を持っているのだが、その話は読者の謎解きとして最後の章「維新の大業・陰陽呪詛転生」に残して置く。

犬を表現する言葉は、現代中国語（北京語・普通語）で一般的に使われるのは「狗（コウ）」である。
日本語ではこの「狗（コウ）」を「く・いぬ・ケン」と発音したり読んだりするが、主として使うのは「犬」の方で、違いがある。
すると、この「犬」と言う文字の方は、何時頃、何処で出来上がったのか？

実は、「狗（コウ）」と「犬」、同じ中国の文字だが、大陸側の「帝国の覇者」が時代時代で民族的出自が違う為に、日本と中国では時代の流れの中で主力に使う文字が分かれたのである。
大陸では、主として「呉時代」が「ク・ケン」で、「漢時代」が「狗（コウ）」らしい。

「事のついで」と言っては何だが、犬をケンやコウだけでなく「イヌ」と読ませ発音するについて考えてみた。

大和合の国（大和の国）は、多数の渡来部族が列島各地を武力で切り取り、倭の国々が乱立していた前身から、具体的な統一を必要としていたのだが、多数の民族を統一して単一民族に融合するには、誓約（うけい）に拠る人種的混合と意思疎通の為に「共通語」が必要だった。

日本語のルーツについては、アルタイ起源説、高句麗語同系説、朝鮮語同系説、オーストロネシア（ミクロネシア）語起源説（混合語起源説）、クレオールタミル語説などが「これまでに唱えられた主要な説」とされ、各説を主張する学者の間で色々と論議が盛んだが、どれも多少は正解であり、そんな不確かなものを単純にどこか一つに軍配を上げようとするのは間違いである。

まぁ、唱えられた主要な説を川に例えると源流の小さな川達（支流）であり、それらが日本列島で合流して本流（日本語のルーツ）と成ったものである。
つまり、支流が合流して本流と成った時点、縄文期から弥生期へ移行する言語的過程で起こり得た事が、まさに「日本語のルーツ」ではないだろうか？

そこで文字は大陸文字を使用し、先住系縄文人（蝦夷/えみし）の類似発音に大陸文字（中国語）を嵌め合わせたり、先住系縄文人（蝦夷/えみし）の語意（ごい・語彙）で大陸文字（中国語）の読み発音をさせる事で、音読み訓読みの「大和合の国」独自の言葉を成立させた。

つまり、異民族・列島同居の双方が意志を通じ易い様に音読み訓読みを併用する事で、後に日本語として成立する「翻訳機能をもった一文字ごとについて多重発音する言葉（大和言葉）」を編み出した。

この解釈で推測すると、アイヌ語の犬は「セタ（seta）」で、中国語の犬（ケン）・狗（クゥ/コゥ）とも違う「イヌ」と発音する語源が判らない。
蝦夷（えみし）の言葉・アイヌ語で、「アイヌ（aynu）」は「人間」の意味である。
アイヌ語が原ミクロネシア語からのものとすると、「人間以外の動物または小型四足動物、或いはもっと広義の動物」を指し示す言葉として「アイヌ（aynu/人間）」の「ア」を取ったものがアイヌ語の「イヌ（ynu）」ではないのだろうか？
よく調べた訳ではないので、確証はない。

日本に於いては犬に関する信仰に深いものがあり、その事は、神社に必ず「狛犬（こまいぬ）」が在る事でも、狼神社、犬神社が存在する事でも、否定する事は出来ない。

神社の参道に鎮座する狛犬(こまいぬ)は、その神社の「主神の護り神」である。

狛犬(こまいぬ)の起源はインドと言う説が有力で、元々は獅子の形をしていた物を当時の日本人はそれを知らなかった為に「犬と勘違いした」とされている。
しかしながら、日本の信仰を考察するに、獅子を流用したかも知れないが、「犬（狼＝大神）の方が相応しい」と言う信仰上の意志があったのではないだろうか？

古代の日本列島、倭の国小国群から力を着け、「大勢力に発展した」と言われる「狗奴国（くなくに・葦原中国の母体と考えられる）」は海洋渡来の呉族系で、この「狗奴（くな）」と日本の犬神信仰に関係があれば、全国にある神社に狛犬（こまいぬ）がある事の理由も判るような気がする。

ここで、テング（天狗・てんこう）の話をして置く。
天狗は、天の犬（狗・こう）の意味である。
そして、その描かれている衣装は、天狗、からす天狗の別を問わず、修験山伏の衣装姿である。

賢明なる貴方は直ぐに気が付くであろうが、これは、修験と犬神が一体である事を物語っているものであり、そして天狗は、「人身御供伝説」にも絡む恐れの象徴でもあった。

この物語で追々説明して行くが、日本の庶民文化は、氏族とは別に「妙見・修験信仰」がそのルーツと成って育まれたものである。
妙見・修験信仰は別名・犬神（狼＝大神）で、その象徴が天の犬（天狗）だった。

原点を探ると、見えて来るものがある。
アジア遊牧民に取って、狗（クォウ・コウ・犬）は神が使わせた草原の相棒である。
つまり、日本列島で広まった犬に対する信仰、「犬神（狼＝大神）信仰」は、渡来した北斗妙見信仰を通じて「アジア遊牧民の信仰が影響している」と考えられる。

ちなみに、遊牧民の族長から中国北部、中央アジア、東ヨーロッパに跨る大帝国を、一代で築き上げたモンゴルの皇帝チンギス・ハーン（テムジン）は「草原の蒼きオオカミ」と呼ばれて恐れ崇められた。
チンギス・ハーン（テムジン）の友人であり、モンゴル軍の四大将軍だったジェルメ、ジェベ、クビライ、スブタイの四人は尊敬と畏怖の念を込めて「四狗（スゥ・クォウ/四匹の犬）」と呼ばれている。

大和朝廷の「途方も無い政変」によって出現した役小角（えんのおずぬ）と修験道組織は、その帝（大王/おおきみ）の壮大な密命を帯びて大和朝廷支配下の国々に散った。
いずれにしても、これから我輩が記述するこの「日本の歴史物語・皇統と鵺の影人」の中では、「犬・狗（クォウ・コウ）の神の存在」は欠かせない。

賀茂・葛城氏と並んで、それよりやや後発で日本列島に大陸の先進文明を持ち込んだのが秦氏と呼ばれる渡来人部族集団である。

秦の始皇帝を始祖と自称する秦氏は、六世紀頃に日本列島へ渡来した渡来人部族集団と言われ、秦河勝（はたのかわかつ）は、その秦氏出身の豪族で、六世紀後半から七世紀半ばにかけて大和朝廷の有力構成臣として活動した。
秦氏（はたうじ）は古代の渡来系有力氏族で、土木や養蚕・機織（ぬのおり）・製鉄精錬などの技術を発揮して「製造業や商業で栄えた」と言う。

河勝は「秦氏の族長的人物であった」とされ、聖徳太子の相談相手として活躍したとも伝えられ一方、技術力を持つ渡来人集団を率いる経済活動でも成功した富裕な商人の一面も在り、その財力により初期・「大和朝廷の財政を支えていた」とされる。

財力を背景に有力豪族としての地位を得た秦河勝（はたのかわかつ）は、平安京の造成、伊勢神宮の創建などに関わったとされ、新羅の使節を迎える導者や駿河国富士川周辺で、「常世神」を崇める大生部多（おおふべのおお）と言う者を中心とする集団を追討したとされるなどの業績が伝承されている。

日本初の多角企業集団秦氏（はたうじ）の族長的人物・秦河勝（はたのかわかつ）には表向きと違う活動の痕跡も多く、神農（しんのう）道の祖とも伝えられ、自らの事業の為や朝廷の為の「情報収集や諜報活動をしていた」とされる。

そこから派生して香具師（かうぐし、こうぐし、やし）の祖・川勝氏、そして芸能関係の金春流や猿楽として発生し、同朋衆（どうぼうしゅう）の芸として発展した能楽の観阿弥、世阿弥親子も河勝の子孫を称している。

尚、秦氏・秦河勝（はたのかわかつ）の後裔を称する武家として有名なのは、戦国大名で知られる土佐国の長宗我部氏、江戸幕府幕臣・川勝氏も河勝の子孫を称している。

（身分差別）

◆◇◆◇◆（身分差別）◆◇◆◇◆◇

貴方は、自分の人生の全てを、つまり生涯を、不当にも「被差別の中で送る悲劇」を考えた事があるだろうか？
ましてや、その不条理が「出自（血統）を理由に何代にも渡って続く」としたら、そんな事を赦せるだろうか？

これは、現在の倫理観の物差しでは到底考えられない人間としての暴挙である。
しかしその差別は、正式な制度として、存在した。

征服部族と被征服部族の長達は「氏族」、統治される民は「良民（常民）」、そして被差別された民「非良民（賤民・せんみん、奴婢・ぬひ）」・・・・。
つまり、歴史観に現在の尺度は当て嵌らないのである。

歴史を論ずるにあたり、避けて通る事が出来ないのが、身分差別である。
所が、こうした現実を認識する事は楽しくないから、余り取り上げられないのが実情である。
華やかな上層階級の生活についてはテレビや映画で娯楽的に描かれる事が多いが、下層階級の事はテーマが重い為か、後ろ暗さの為に気分的に忘れたいのか、一部演劇や社会派映画を除くと、取り上げられる事が少ない。
しかし日本の歴史は、明らかに「身分差別」の問題に蓋をして語る事は出来ない。

どうもこの身分差別、テーマにするとややこしい事も起こりそうなので、いっその事「無かった事にしよう」と言う考え方が多いらしく、そう言う所は意図的に表現から外した作品が多い。
この辺は、性の表現と同じ様に、「事なかれ」と逃げているのかも知れないが、「存在を認めるからこそ対処が出来る」と言う基本から外れてしまえば、見て見ぬ振りの卑怯な振る舞いである。

都合の悪い過去は「無かった事」にするのが人間で、例え実在した事でも、後に「有ってはならない」と判断されたものは、改ざんや隠蔽（いんぺい）が権力者や所謂（いわゆる）常識派と言われる人々の常套手段である。

歴史を遡（さかのぼ）るにあたって、この事に留意せずに現存する文献に記載されているだけで、「ここにこう乗っているから」と結論は出せない。益してや、「～～さんがこう言っている」や「～～さんがこう書いている」は論議の出発点であり、それをもって結論がごとく言うのであれば、それが赦されるのは教祖と信者の関係だけである。

この物語も、半分は眉に唾を着けて「盲信しない方が良い」と思うが、少なくとも「無かった事にする裏側を物語にした」と解釈して、この先の物語部分を楽しんで頂きたい。

この日本列島の国は、天孫降臨伝説の始めから永い事血統至上主義の国で、有力な氏族の系図を持ったり先祖に名を挙げる功績が在っただけで末代の子孫まで良い地位に着いて楽に食べて行ける国だった。

反面、氏族の系図を持たず功績で名を挙げた先祖を持たない者は、何代経っても浮かび上がれない不条理社会の国だった。
その理不尽さにさえ気付かず、血統の良さだけで「格好が良い」と憧れ、尊敬の念さえ抱く善良な庶民の居る国である。

日本列島の歴史は、征服氏族の歴史である。
海岸に佇（たたず）んで波の音を聞いていると、我輩には対馬海峡を渡り荒波を越え来る人々の思いが聞こえるような気がする。

故郷を棄て、新天地を目指す征服部族の決意からすると、つい二百年ほど前に武力でネイテブアメリカン（アメリカインデアン）から北米の大地を奪い取り、未だに武力外交の権化のような米国のフロンティアスピリットと、戦を好む氏族とがダブって思えて来るのである。

確かに出世物語は読む者を爽快にさせる。
しかしそんな生々しい現実を、血湧き肉踊る覇権ドラマとしてだけ捉えて良い物だろうか?

日本列島に於いて、氏族の争う理由は神代の昔からずっと領地の拡大と覇権である。
これは彼らが、勝手に「未開の地」と称した日本列島に、新天地を求めて進入して来た征服部族を先祖に持つ人種だったからである。

彼ら氏族の進入以前、縄文人（先住民族）が住んでいた頃の日本列島は、比較的争いが少なかった。
人口の割に列島が広大で、部族が充分に共存出来たからである。

そこに進入して来た征服部族が、縄文人（先住民族）を武力で隷属同化してその混血が弥生人（進入征服部族と先住民族の混血）に成り、氏族と民人の上下構成が完成して行く。

前述の通り、この国は永い事争いの「氏族」と調和の「庶民（良民/常民）身分または賤民・せんみん/奴婢・ぬひ）身分」の二極文化の国で在った。
そうした現実がありながら、歴史的には「氏族文化」のみが日本の歴史がごとく伝えられている「オメデタイ国」である。

日本の歴史の永い期間、差別・被差別は存在した。
調べてみると、その差別に「正当性」も「確たる理由」も見当たらない。
或る時期に何らかのきっかけ（理由は様々）により不当に差別が開始されたものがそのまま認知され、「強制世襲させられる」と言う「不条理なもの」であった。

勿論、初期の段階では、反抗的な被支配者「鵺、土蜘蛛、鬼、の類」を、征服者の社会で扱う為の身分決定だったのかも知れない。
恐らく、初期の身分を決定したものは、「支配者の意志決定」と考えられる。

その後の支配者の被差別者決定理由は、統治上の反抗や失敗、社会悪事に対し科せられる「償いだった」と考えられる。
それならば、本来、孫子にまでその責めを負わせるものではないのだが、実はこの身分の者が存在する事は、支配者階級の統治に取って都合の良いものだったから、制度存続の為に、その非支配者下層階級（非良民・賤民）の強制世襲制が必要だった。

また、この国の根幹を成す「氏族による血統の統治構造」が、おのずと、非支配者下層階級（非良民・賤民）の強制世襲制をも適用され、容易に「延長線上に成らしめた」と解釈出来るのである。

困った事に、身分差別を容認する被差別者も存在するから人間社会は複雑である。

あえて言うならば、決定的なのは人間が「悲しい生き物だ」と言う事で、人間には、支配欲や被支配欲（支配されたがる）が深層心理に強く存在する。
これも人間の本質である「群れ社会」を、無意識に構成し様とする「本能」に起因するものだが、被差別に安心する心理の者も居るから過去に被差別身分が成り立って来た。

現代でも深層心理の世界の現実として、ＳＥＸプレィに「ＳＭの様式」が存在するのは、実は「優劣主従の関係」を確認する本能的欲求を補完する「擬似行為」として、支配欲や被支配欲を満足させる為にＳＭプレィは成立している。

つまり、群れ社会の成立と言う人類の形成の遠い記憶には、「優劣主従の関係」の深層心理が、平等意識の裏に潜んでいる事も事実である。

日本の歴史に物を言ったのは、「お血筋」である。
氏族が権威の拠り所にしたのが血統だった事から、「お血筋」さえ良ければ世間は疑いもなくその存在を認めた。
その「対極にあるもの」として、氏族の「お血筋」の権威維持の為に、被差別の血筋も維持されたのではないだろうか？

律令制における被差別階級として、賤民（せんみん）がある。
賤民（せんみん）を、姓（かばね）を有しない自由民の下人（げにん）と非人（ひにん）に分け、非人（ひにん）を奴婢（ぬひ）と称して律令制における被差別階級に組み入れ、隷属的に支配していた。

公に大和朝廷政府が抱える賤民（せんみん）を公奴婢（くぬひ）、地方の豪族が所有し、基本的に家畜と同じ所有物扱いの私奴婢（しぬひ）と呼ばれる身分の者が定められていた。

日本列島・大和の国における非良民（賤民・せんみん、奴婢・ぬひ）の身分制度は、中華帝国や朝鮮王国の制度の影響で、こうした階級制度は、草創期の米国の黒人奴隷制度やインドのカースト制など様々な事例がある。

永きに渡り続いた血統に拠る差別の基本だった氏姓制度に於いて、百姓の下に在ったのは下人（げにん）であり、その下に在ったのが非人（ひにん）である。
百姓までは姓（かばね）を有する言わば支配階級の血筋であり、下人（げにん）、非人（ひにん）は被支配階級の血筋だった。

下人（げにん）、非人（ひにん）も農作業はするが、正確に言うと百姓ではなくただの被支配農民である。
百姓が農業従事者の総称に成ったのは江戸期に入ってからで、それまでは支配階級の血筋（姓/かばね）を持つものは商人であれ、工業従事者であれ、「百姓」だったのである。

大和朝廷は成立後、中華文明の身分制度を模倣採用した。
つまり、「中世」に制定された「律令制」に於いて、同じ下層階級の非支配者層の民は「良民（常民）」と「非良民」に分けられていた。

支配階級の氏姓制度と下層階級の「良民（常民）」と「非良民（賤民・せんみん、奴婢・ぬひ）」の組み合わせで、身分別の居住エリアの分類が始まり、それぞれの居住地区が「本所と散所」に分離され、「散所（さんじょ）」に住む「非良民」と言う不当な身分の既存化・固定化が促進された。
此処で言う「中世」とは、おおむね平安時代終わり頃の十一～十二世紀の事である。

平安末期から戦国時代末期の十六世紀まで、この身分制度は多少の変遷を伴いながら、実質的に続いた。

この時代、戦乱や飢饉が繰り返される中で、所有地または耕作地を失い、生活ができない人々を排出した。
その中には、荘園の免税地（散所）などに住み、公家や寺社に使われて労役奉仕をする事で生き長らえる道を選択した為に、その居住区が発生して、「非良民・賤民（せんみん）奴婢（ぬひ）」の身分が定着した。

その分離した居住区を総称する名称が、そのまま被差別民を指す名称と成ったのが「散所」である。

「非良民」とは支配者に税（年貢・ねんぐ）を払わない者を指したが、卑しい身分とされて「賤民（せんみん）」とも呼ばれた。その被差別階級は生き方が制限されていて、実は欧米で言う所の、国または個人が所有する「奴隷」の身分である。

この、被差別階級として賤民（せんみん）があり、奴婢（ぬひ）として、行政組織や地方の豪族が所有し、基本的に家畜と同じ所有物扱いで、行政組織の所有は公奴婢（くぬひ）、個人所有の私奴婢（しぬひ）と呼ばれる身分の者で、「奴（ぬ）」が男性奴隷、「婢（ひ）」が女性奴隷で、その身分も親子代々受け継がれたものだった。

散所と呼ばれた人々の中から「芸能」に従事した者が出現した事から、「河原者」は全て「非良民（賤民・せんみん）の身分出自の者」と解釈される場合が多いが、実は間違いである。
元々、古代から近世にかけて、神事から始まった芸能を長い事管理していたのは支配階層の氏族である。

これは現代にも通じる事だが、衆を操るに必要な才は何にも益して劇的な演技力である。
つまり演技力のない政治家は衆を味方には出来ない。
その辺りを承知しているからこそ氏族（支配階層）は、演技力を要するこの国の神主や仏教座主を独占し、また武芸百般の内で芸能の技量も求められた。

詳しくはこの物語を読み進めて頂くと判るが、その役割を歴史の場面場面で意味を持って登場する影人が、芸能を諜報活動の武器にしている。
しかし時代が下って徳川幕府成立以後の江戸期、政治権力の変化、制度の変化により、「河原者」に身分を落とした「芸能従事」の氏族出自の者も、存在したのである。

日本の芸能の最も原始的なものは、神事である神楽（神座・かみくら）舞から始まっている。
国家情報機関の仕事の一部として世論操作の目的を持ち、官製メディアの役割を担ったのが初期修験道師組織で、神の威光をでっち上げる為の神事としての神楽舞（神話伝説物語）に始まり、中央貴族の白拍子舞や地方の田楽舞などに分化して行く。

それにしても、室町幕府最盛期の第三代将軍・足利義満の頃に発達した文化芸術・茶道、華道、芸能の家系には、影に諜報員家系の疑いが付き纏（まと）って居る。
当然の事であるが、室町政権に諜報機関が在っても不思議は無い。

それが、文化芸術を隠れ蓑にした同朋衆が、影で負っていた役目であれば、足利義満が力を入れた室町文化、また別の側面が見えて来ないとも限らない。
何しろ、最も平和的に受け取られるのが文化芸術で、何処の屋敷も無警戒に信用される利点があるのだ。

更に時代が下がると、娯楽性が益して大衆芸能化した阿国歌舞伎や高級芸能の能楽舞と分化が進み、やがて男歌舞伎や芝居、猿楽能と成って脚色された英雄が活躍する大衆娯楽に成って行くのだが、少なくとも江戸初期位までは、この芸能部分を表の顔とした隠れ武芸者が居たのである。

日本列島の統一の過程で、土着信仰と「氏上（氏神・渡来神）」が結び付いた日本独特の神社様式が成立し、そこに妙見信仰と密教修験信仰が混入した多神教様式・八百万（やおよろず）の神となり、大和朝廷成立前後には、ほぼその統治範囲の神々は「存在として共通の認識のものになっていた」と考えられる。

その神事の様式の一部として、神楽（神座・かみくら）舞が神に供されるようになる。

天照大神が、隠れ籠もってしまった天岩戸を「天手力男（あめのたじからお）の命」がこじ開ける時に、天照大神が「何事か？」と、覗き見の隙間を開けさせたのが、この「神楽（かぐら）の始まり」と聞く。

その、岩戸に隙間を開けさせる歴史的きっかけになった神楽の原型は、「天宇受売（あめのうずめ）の命(みこと）の胸も女陰も露わなストリップダンス」と言われている。
ストリップダンスを踊、それに釣られるなど、神様にしてはずいぶん人間臭い逸話である。

つまり、「天照大神（あまてらすおおみかみ）」が気に成り、覗き見る程に「観客の神々」を沸かせるには、相応の仕掛けが必要なのだ。

天宇受売（あめのうずめ)の命(みこと）は、天照大神（あまてらすおおみかみ）が岩戸(天石屋戸/あまのいわと）に籠った時に、岩戸の前で踊った女神で、「宇受（うずめ）」は「かんざし」の意で、髪飾りをして神祭り（神楽舞）をする女神、更には「神憑った（かみがかった）女性の神格化を示す」とされている。

つまり巫女の神楽舞は、天宇受売（あめのうずめ)の命(みこと）の岩戸(石屋戸)神楽が原形である。

猿女君(さるめのきみ/朝廷の祭祀に携わる氏族の一つ) の祖神とされている天宇受売（あめのうずめ)の命(みこと）は、猿女君の氏は「神楽の事に供す」として、宮中に奉仕し、主として「神楽に携わった女子」であるとされ、各地に神楽や芸能の神として祀られている。
この時天照大神を騙すのに使われたのが、三種の神器の一つ「八咫（ヤタ）の鏡」であった。

元々、音楽と踊りは神事だった。勿論、音楽と踊りには娯楽や芸術の側面もあるが、その発祥は神とのコンタクト、つまり「神迎えの呪詛」が目的である。
音楽と踊りは神憑（かみがか）りの手段で、脳内で生成するベータ・エンドルフィンと関わりがある。

ベータ・エンドルフィンと言うホルモンには、痛みをやわらげる作用があり、「脳内麻薬」とも言われていて、その効果は「麻酔に使われるモルヒネの数倍だ」と言われている。
脳内モルヒネなどとも言われ、快楽系ホルモンで満足感・幸福感により脳内に分泌される脳内麻薬の事である。

この物質、ベータ・エンドロフィンは、ガン細胞をもやっつける良質な力を持っている。
近代医学で直る見込みの無い者が、宗教で一定の改善効果を得る症例は正に、この応用で、音楽や、その音楽を併用した信仰（宗教儀式）のトリップ状態やスポーツに於ける極限状態「ランナーズ・ハイ」の快感で、この作用で分泌される脳内物質ベータ・エンドロフィンが効果を上げているのであり、特定の信仰がそのご利益をもたらした訳ではないのである。

ただし、「信じる者が救われる」は、このメカニズムからすれば、当然で、アフリカなどに於ける原始宗教の音楽や踊りのトリップも理に適っている。つまり、悪魔（痛みによる苦しみ）を追い払う効果が、ベータ・エンドロフィンにはある。

信仰（宗教儀式）のトリップ状態に関して補足すると、例えばであるが、信仰の派に拠って行われる一見、「御香を焚く」と言う行為は「安らぎを与える」と解されるか、実は五感の内の臭覚を満足させ、「ベーターエンドルフィンを脳内に発生させる」と言う静かな興奮の快感目的を持っている。

勇壮な大太鼓の音色、笛と金太鼓の澄んだ音色、お囃子、それは神が舞い降りる為のもの・・・。
その神の舞い降りる所が、実は貴方の脳内なのである。

荘厳な賛美歌も、お経の読経も、神楽音楽も、コーラン（クルアーン）の祈りも、全て聴覚を刺激する事で、静かな興奮の快感をもたらす効果がある。
つまり、信仰の上で行われる「儀式めいたもの」は、五感を複合的に利用した経験学的な快感に基付くもので、信者の共感を呼び込む科学的トリップ効果を演出しているのである。

「けして騙されている」と言いたいのではなく、その結果として心理的に好結果をもたらすなら、信じている信仰にその個人として間違いは無い。
ここでは、音楽と踊りの発祥と、神事と芸能との因果関係を検証しているのである。

在って当たり前の実在する事を｢そんな事は常識」で片づけると、その先の学問的な進展は無い。
歴史的な現象もこれからの未来も、「人は何に影響を受けるのか？」の違う視点で見る事で違う答えも見出せるものである。

そこで、人間の意識に心理的影響を与えるミラーニューロンの暗示効果も記して置く。
実はこのミラーニューロンの暗示効果で、信仰（宗教儀式）のトリップ状態はその場の信者全員に波及するのである。

貴方は観劇やテレビドラマ、映画などを見て、その作品の中に主人公的な自己の思い入れを持てる訳をご存知（ぞんじ）だろうか？
それは視覚を処理する情報伝達の神経細胞（ニューロン）の一種「ミラーニューロン」の働きに拠るものである。

「ミラーニューロン｣の働きには一種の学習効果が伴い、その後の行動にも影響を与える。
やくざ映画を見た観客が、劇場から出てくる時に一様に肩を怒らせて出て来る光景を思い出してもらいたい。

脳活動の一種である「ミラーニューロン」と言う脳科学的な神経細胞（ニューロン）情報伝達現象説に拠ると、他者の運動を理解する為に相手の行動をあたかも「自分が行っている」かのように脳の中で鏡のように受け取る事である。

大脳皮質の前頭葉で見つかった神経細胞（ニューロン）の一種が、視覚情報を処理する「ミラーニューロン」で、電気信号を使って情報を伝え、相手の行動をあたかも「自分が行っている」かのように脳の中で鏡のように受け取るのである。

このミラーニューロン現象は、当初は自他のコミニュケーションを容易にする為に人類(霊長類を含む)の脳に機能として発達したのだが、その後宗教儀式や観劇、やがて種々の映像芸術の「仮想主人公」として脳内で「自己意識化出来る能力」となっている。
信仰上の教えである宗教画の紙芝居効果から、最近のテレビショッピングの購買意欲まで、「ミラーニューロンの暗示効果が作用している」と考えられる。

映画に関しては、戦時中の日本の国策映画が戦意を高揚させたり、国を挙げて支援した米国のハリウッド映画が、世界に米国型自由主義を映像であこがれさせる「効果が見込めたからだ」と言うのである。
その根底に在ったのが、ミラーニューロンに拠る脳内での「自己意識化」と言う啓蒙効果ではなかったのか？

だとするなら、ミラーニューロンを知らなくても経験学的に視覚効果が啓蒙に役立つ事は、古くから知られて利用されていたに違いない。

神楽（神座・かみくら）舞の原形は、神話・天岩戸伝説の伝承に拠る「天宇受売（あめのうずめ）命（みこと）」の舞を再現奉納する巫女舞に始まり、白拍子舞などを経て時代と共に様々に類分化する過程を辿る事になる。
この過程で重要な事は、長期に渡り信仰を管理していたのが統治する側（氏族）だった事である。

古代から近世にかけて、統治する事と信仰を管理する事は密接に関わっていて、そこから派生した芸能が、「諜報活動の手段にも成っていた」となると、とても軽はずみに「非良民・賤民（せんみん）」の間から食べる為に起こった芸などとは言い難い。

古代から近世の芸能が、民衆ばかりでなく支配者にも受け入れられていたのは、宗教的な意味を持つものであったからで、そこに或る勢力が着目した為に、その間違いは起こった。
しかしその目的の性質上、その間違いの指摘は、元々「影」に関わる事柄だったから、当時大きい声で、それを言う者は居なかったのである。

こう言う考察をする時、後の日本人が陥り易い弊害は「建前による固定観念」である。
つまり、諜報活動のような卑怯な振る舞いは、「氏族は行わない」と言う建前の下、そう言う事を引き受けるのは「身分の低い者の専売に違いない。」と言う固定概念を前提にしてしてしまうからである。

この固定概念を押し付けて、猿楽能や歌舞伎、人形浄瑠璃などの日本の古典芸能は、「非良民（賤民・せんみん）から派生した」とする解説が後を絶たない。

実はこの「身分差別」の歴史、本書の「影人の物語」とは微妙に深くリンクしている。
例えばであるが、香具師（かうぐし、こうぐし、やし）は歴史的に矢師・野士・弥四・薬師（神農/しんのう）・八師とも書き薬の行商と言われ、また的屋（てきや）とも言い祭りを盛り上げる伝統を持った露店商であり、人々が多数集まる盛り場において、技法、口上で品物を売る。

香具師の起源については、古代に遡（さかのぼ）る伝承を持っているが明確ではなく、一説には秦氏の秦河勝（はたのかわかつ）が同じく秦氏の服部氏と共に聖徳太子の「諜報活動に任じていた」との記述があり、秦河勝（はたのかわかつ）を祖とする川勝氏が「香具師（かうぐし・神農/しんのう）の祖」とされている所から、「行商に身をやつして諜報活動をしていた」と考えると、祭りに付き物の「見世物小屋」の出演者も「いかにも」と言う事に成る。

つまり全国各地を移動しても怪しまれない職業が、主として神前での興行や商いをする「香具師（かうぐし）であり、旅芸人」と言う事で、表向きと違う活動をしていた事になる。

秦氏（はたうじ）は古代の渡来系有力氏族で、土木や養蚕・機織（ぬのおり）・製鉄精錬などの技術を発揮して「栄えた」と言う。

この「渡来系」と言う表現になると本来氏族は皆渡来系になってしまうが、秦氏（はたうじ）の来朝が「第十五代・応神大王（おおきみ/天皇）の御世の頃」と伝えられる所から、何しろ前期渡来部族は天孫降臨伝説を捏造して天から降りて来た事との整合性がなくなるので、どうやら曲がりなりにも日本列島の西半分の国主（くにぬし/御門）達が大和合して大国主（おおくにぬし/大王・おおきみ）が誕生して以後の後期渡来部族を「渡来系」と称するらしい。

秦氏（はたうじ）の本拠地は鬼退治伝説の吉備国（岡山県）とも言われているが、関東以西のかなり広範囲に秦を名乗る者が居住していた痕跡が散見されている。

周知のごとく、織機（おりき）と織物（おりもの）の技術を持って日本列島に渡り来ていたのが秦氏（はたし）だったので、「機織（はたお）り」と言う言い方が定着した。
秦氏（はたうじ）は中華帝国・秦の始皇帝の末裔を称するが、その根拠は明確でない。

この秦氏の渡来前の出自について朝鮮半島の百済説や新羅説があるが、名乗っているのが秦始皇帝の末裔ならば朝鮮半島は経由地に過ぎない事に成り、古代の織布・倭文（しずおり）の発祥が「朝鮮半島側の倭国」と言う伝承に符合する。

稲作技術と事代主神（ことしろぬしかみ）の託宣術を操る葛城氏（賀茂氏）同様に、徐福伝説の徐福（じょふく/すぃーふぅ）が日本列島へ住み着いた征服部族の内、機織と土木を得意とした一族こそ「秦（はた）氏」の先祖ではないだろうか？

秦氏の正体だが、秦本宗家の大和朝廷での本拠地が賀茂氏と並び大和国（奈良県）や山背国（京都府/山城国）を本拠地とし同じ域内に勢力を持つ点で、或いは同系族ながら渡来時期と職掌に拠って葛城氏と秦氏に分かれたのかも知れない。

本書の第二巻から第三巻に掛けて記述するが、鎌倉期前後に、賤民（せんみん）奴婢（ぬひ）身分の一部を、諜報活動の為の芸能従事者（白拍子・遊女）とする目論見が始まり、以後の歴史の形成に重大な役目を果たした。
当然この「諜報活動兼芸能従事者」に関わる氏族出自の者を含め、これが混同され、「河原者」の身分の解釈に繋がったのである。

諜報活動兼芸能従事者に関わる氏族出自の者は、実は修験道から派生した武術忍術の技能集団であり、諜報分野においては情報収集、及び広報活動が要求される事から、遊興を通じての情報収集や、民衆に意図的なプロパガンダをする目的手段としての氏族芸能従事者は存在したのだが、詳しくは次巻以降の、物語の中の記述に譲る事にする。

巫女舞や神楽から始まった祈りの儀式も、南北朝時代や室町時代になると、氏族の諜報活動兼芸能従事者の中から、観阿弥・世阿弥親子のように猿楽を猿楽能として大成させる者も出て来る。彼らは、明らかに氏族の出自だった。

ほかにも、歌舞伎や人形浄瑠璃と言った日本の古典芸能は、こうした氏族の諜報活動兼芸能従事者の下で育まれたのであるが、これを、被差別民衆が「芸能と関わる側面が大きかったから」と言って、「賤民（せんみん）奴婢（ぬひ）」と言う被差別民衆の間から、「種々の芸能が生まれた」とするのは、明らかに間違いである。

影人として芸能関係を装い、諜報活動をしていた彼らは、「武士道精神」と言う儒教（朱子学）の建前の犠牲になった。
例えて言えば、江戸期の見世物小屋で披露された「軽業師」の技も、元は修験道の術（忍び術）が「基礎に成って居た」と考えられる。

「神の威光で統治する」と言う呪術的な建前の発想から出発したわが国の精神世界にあって、言わば、こうした影の仕事は「汚い仕事」と言う事になる。
とどのつまりは、そう言う卑怯な仕事をする輩は、例え存在しても「建前」この神の国には「居無い事」に、精神的には成っているのである。

今ひとつ、どうしても庶民受けする演目題材は、必ずしも為政者に都合の良い脚本ではない。
大衆受けするのには、時の権力者への批判を弾圧されない程度に含ませるものであるから、余り真剣に信じられても困るのである。

従って彼らの演目は、低い身分の者のたわごと、つまり芸人に権威があってはならないのである。
また演ずる方も弾圧を避ける意味で、権力の贈収賄を扱うにも悪役人や悪商人を懲らしめる役割を、えらい人（例、水戸黄門）に役を振り当て、批判に対する嫌疑を避けている。

それで、江戸幕府の政治が安定すると、芸能の「名門」と、もて囃（はや）されながら、「河原者」として最低の身分ランクに落とされてしまった。
まぁ、芝居は当時の先端メディア的な要素が強く、脚本の内容に拠っては大衆への影響力が有るから、江戸幕府としては統治上あくまでも下賎な連中のたわごと｣とする為に、所謂川原者に権威を持たせたくは無かったのだろう。

江戸期の草紙（小説）・舞台本（脚本）・瓦版などは、民衆におもねる反権力的内容を含んでいる。
しかし、これは人気取りばかりで書いている訳ではない。書き手の彼らが、祭らわぬ立場の氏族出に他ならないからである。

戦国期の戦乱・混乱の時代の中で、「中世」から続いていた身分制度は瓦解（がかい）し、社会的に一度その根拠を失う。

この機会に、「賤民（せんみん）奴婢（ぬひ）」と言う被差別民衆の中から、農民・商工業者や武士となり、実力で身分を向上させる者も多数現れる。
そうした身分変更の自主的チャンスが、戦国期の混乱に乗じて得られた事から、不当・不条理な差別が無くなったかに思えた。

所が、江戸期に入っても賤民（せんみん）思想は、氏族の知識として生きていた。
戦乱・混乱が安定を見た江戸期になると、幕府や藩は、農工商の下に「えた、非人（ひにん）、河原者」の呼称による身分を制定、固定し、この人々を都市・村の外れや荒れ地など、条件が悪い地域に隔離して住まわせ、新たに「身分を強制世襲させられる差別の仕組み」を始めてしまった。

他国の事例でもほとんど同じだが、こうした隷属民の比率は五パーセントから十パーセント以内の少数である。
何故ならば、この賤民（せんみん）の存在が、被統治者の不満をかわす為の物で、「統治の安定」と言う政治的効果を狙ったものだからである。

狙いを明確にすると、惨めな身分の下層階級を作り出して大多数の比重を占める一般民衆の「不満と抵抗をそらす役割」を果たさせるのが目的である。
つまり数パーセントを犠牲者にして、一般民衆を自分達よりも下の身分の者が居る事で納得させ、武士支配を容易にするのが狙いである。

従って、この身分差別制度は「狙いが先に在ったもの」で、その差別を始めた被差別側には、被差別の強制世襲まで負わされる負い目や必然性などまったく無い。

江戸幕府が成立してニ十年が経ち、三代将軍（家光）の頃になると、「芝居（歌舞伎芝居）」の演題は、娯楽性の仲にも芸術的進化を伴いながら、唯一の政治批判の手段として反幕府の色合いが濃くなって行く。
同時に、人気の上昇に反して身分上の「河原者（職業芸人）」の扱いは、最下位の被差別身分に位置付けられて行ったのである。

この事が、幕府のかなり強引な身分処置だったか、そして現実には諜報畑の氏族の出自が多数居た事の証明が出来る。

その証明の目安が、「良民」と呼ばれる一般民衆でさえ、読み書き人口が少ない当時、「演目台本」を書いた戯作者の知的教養レベルである。
定説になっている被差別身分、「えた、非人（ひにん）、河原者」の生活レベルを考慮すると、学習機会が劣る事が想定される筈であるが、明らかに戯作者の知的レベルは氏族の教養に劣らない高水準である。

つまり、ここで言いたいのは、「優越感」を欲する民衆心理を利用して、「芸能は生産ではなく娯楽だから」と一段下に置く建前の設定をしたに過ぎない事である。
同様にこの建前を基準として、携わる業務に宗教的要素も含め、貴賎を設定して「えた、非人（ひにん）」の身分を創設して、「強制世襲制」にしてしまった事が、謂われ無き差別の真相である。

人間は残酷な生き物で、自分が安心する為に「見下す相手」を作りたがる。
根にあるのは、生きる事に対する自信の無さ、「不安感」である。
こうした民衆心理を、巧みに利用したのが、卑劣で不当な江戸期の身分制度だった。

子供の社会で起こる「虐（いじ）め問題」も、根にあるのは虐（いじ）める側の「不安感」である。
本来、その「救い」となるべきが「信仰の教え」の筈（はず）であるが、どう言う訳か、信者を増やす為に、宗教指導者は不安心理を煽りたてる。

つまり、この差別願望と信仰は、精神的には究極の所で「同根」であり、いずれも目的は自分を安心させる為のものである。

この不安心理の表面的なものとしては、ブランド志向がある。
我輩に言わせれば、中身に然（さし）したる自信が無いから高級品を身に着ける事で中身を繕（つくろ）い、優越感を満足させる事で安心したいのである。
ブランド志向を「品質が良いから」などと言い訳をするが、良い物なら飽きが来たり、次々に買う必要は無い筈で、本音は自分を虚飾で飾りたいだけである。

人間、都合の悪い事は別にしたがるが、太閤（豊臣）秀吉の、金製の茶釜や茶室の「見っとも無い心理」と言えば判り易い。

人は限りなく優しく成れ、限りなく残酷になれる。それが、同じ人間なのだから、始末に負えない。
それを、「私は絶対に違う」と、簡単に決め付けて済ませようとする所に、「建前主義」のごまかしが存在する。

その辺りに、生きて行く者の対処の仕方が埋もれて居るような気がする。
つまり、認める所から始めないと、反省には行き着けない。建前に拘らず、「人間の欠点を認める所から初めて」、自らの生き方を決める事が、生きる上で肝心である。

被差別身分の多くの者は、生きる為に人が嫌がる仕事を引き受けざるを得ない境遇に置かれた。
江戸期の時代、仏教の影響から生き物に対する慈悲の心が強かった。
そうした背景にあって、「不浄」と思われる仕事の荷い手が、被差別身分の者だった。

実は、この信仰上の「不浄」を引き受ける身分制度の逃げ口・存在理由の為に、被差別身分を特殊な存在にしてしまった。
朝廷や寺社の支配による宗教的対処で、彼らに別格で「ケガレ」を浄化する「キヨメ」の能力（職能）を与えたのである。

本来、社会が存在する以上「嫌でも、誰かが引き受けなければ成らない損な役割の仕事」で、感謝や尊敬されるべきはずが、「ケガレ」だった。
清掃や死体処理、犯罪人の逮捕、処刑死んだ牛馬の処理や皮革業、細工物などの仕事に従事など、世襲して「不浄と殺生」に関わる仕事を引き受けていた事が、その後の永く不当な差別に繋がった。

江戸期、皮革を扱う職業などは差別される者の仕事だった。
この身分差別、江戸期に入って以後、徳川幕府の政策で「神仏混合策」がとられ、神と仏が生死分業になり、仏教が主に死後の世界を担当するようになって初めて、仏の道と殺生を禁じる事が結び付いた為に、汚れ役として被差別者の仕事となったのである。

詳しくは後述するが、元々の信仰はいずれの宗教も「現世利益」が基本で、「祈れば勝利を得られる」と信仰するものであるから、戦（いくさ）で他人を殺生する事に何の矛盾も無いのが、江戸期以前の宗教の実態だった。
つまりこの差別、宗教的に見ても徳川幕府のご都合政策であり、まともに信じる方が素直過ぎるだけで意味はないのである。

この江戸時代の差別制度が永く続いて既成概念化してしまい、どうやら、現代の「同和問題」に代表される、根拠の無い不当な身分差別の根源になったようである。

今日の「被差別部落・同和問題」は、一般的には、近世の被差別身分の人々の居住地が、「差別の元になっている事が多い」と言われている。
つまり明治維新により、「えた、非人（ひにん）、河原者」の制度も、信仰上の「不浄と殺生」の概念も変化し、職業に於ける貴賎の差別も無くなったにも関わらず、「そこに生まれた、そこに住んでいる」と言う理由にもならない事が、被差別の判断基準である。

また、その前提として中世の差別意識や被差別民衆の存在が、後を引いている事も明らかになっている。
こうした経緯から、被差別部落そのものが何故に差別されるのか、まったく合理的な理由は無いのである。

平民の下に非人（賎民）と言う扱いの被差別部落民が存在した差別は、千八百七十一年（明治四年）明治新政府発布の戸籍法に基づいて、翌明治五年に編製された壬申戸籍 (じんしんこせき)が発効され、これに拠り被差別部落民は賎民解放令に基づき、平民として編入された。
この戸籍法に拠る編製戸籍を、明治五年の干支からとって「壬申戸籍」と慣習的に名付けている。

壬申戸籍 (じんしんこせき)と言えば、近頃婚姻による女性側の改姓を「差別ではないか」と、男女平等の意識から「夫婦別姓」を採る夫婦の考え方が一部で始まっている。
この夫婦別姓は別に目新しい物ではなく、我が国では明治維新まで続いていた事で、お隣の中国や韓国では昔から現在まで当たり前に続いている事である。

昔の氏族社会では源頼朝と北条正子の夫婦のように夫婦別姓で、織田信長の正妻・帰蝶（きちょう/濃姫）の場合も斉藤道三の娘・斉藤帰蝶（さいとうきちょう）が正しく、豊臣秀吉の晩年の妾・淀殿（淀君）の本姓名は浅井茶々（あざいちゃちゃ）が正しい名乗りである。

この庶民には姓が無い時代の氏族社会の夫婦別姓は、明治維新後の明治五年に編製された壬申戸籍 (じんしんこせき)が発効されるまで続いていた。
つまり今は当然に思える夫婦同姓は、明治維新後の高々百三十年ほどの歴史しかないのである。

氏族が子孫繁栄を願い、構造的支配権を確立するには、幾つかの施策が必要だった。
一つは血統を特別なもの（神の子孫）にする事であり、一つは氏族による学問の独占、そして民における差別・被差別の貴賎の設定だった。
この過去の歴史が未だに世間の偏見の元になり、差別意識が残って、恋愛や婚姻、近所付き合いの障害となっているのだ。

氏族の構造的支配権の確立に目的があったから、職業に貴賎を設定したのではなく、貴賎を設定して職業を割り振り、それを固定させて「被差別の強制世襲」を負わせる構造を作り上げた。
従って「身分制度を法律で無くした」と言う発想は元々間違いで、被差別の理由が無いから「間違いを正した」とするべきである。

近代以前の旧社会では、身分制に基づく差別が社会原理となっていたが、近代以後の社会は、身分は「平等」を基本とした為に「社会原理と整合しない部落差別」は、現代的な課題として社会問題化した。
残念な事に、理由は無いにも関わらず、維新以後百四十年経った現在でも、その差別がスッキリしないのでは、もうそう言う認識を持つ「差別側」の人間性を疑わざるを得ない。

それにしても、こうした被差別民（非良民・賤民）や平民（良民・常民）が、歴史の表舞台に現れる事は、極稀（ごくまれ）な事である。
残念な事だが、恐らく物語の大半は有名な氏族出身者に占められてしまう事だろう。

我輩の好奇心が歴史を追いかける原動力みたいなもので、少しずつ全体像の輪郭が見えて来ると、やがて何を追いかけて見るべきか焦点が絞れて来る。
そこに見えて来たのは、「信じたがる歴史」と言う、素朴で奇妙な欲求の壁（バーリア）である。

誰でも、先祖や民族的指導者は「立派だった」と、無理にも誇りに思いたい。
多くの国民の気持ちはそんなもので、素朴で奇妙な欲求を「価値観」と考えれば、その「信じたがる歴史」迎合し、あえて壊さない方が利巧かも知れない。

だが、我輩は「自ら名乗るへそ曲がり」で、その「信じたがる歴史」が、常識化する事は我慢がならないのである。

日本人のブランド志向の根底にあるのは、「血統至上主義」である。
この、「血統至上主義」が、謂われ無き身分差別の根源になって、永く被差別民の世襲に繋がっている。
この物語は、その「血統至上主義」が歴史といかに関わり、永い時間を費やして形成されたものか、その正体を暴く事で、現在の日本人を見詰直してもらいたい事が、目的である。

いつの時代も、個人が国家と向き合う時、その意見は大勢の中に呑み込まれてしまう。
それ故、国家の作り上げた国家観や歴史観には、「都合の悪いものは改ざんまたは削除する」と言う意図的な作文が紛れ込んでいて当たり前である。

文献・資料の類も、時代がずれて作成したものなど、古話、通説が混じって信頼に欠ける。
その大前提に目を背けて官製の正史を追認するのであれば、それは命を持った説ではない。

歴史認識について、本来は「公平さ」が最も重要な要件であるが、現実には為にする政策的歴史認識の誘導が存在する。
その間違った基準の物差しは、対外的に「過剰な民族意識」だったり、国内的には「統治の思惑」だったりする。
うかうかとそれに乗らない知性が、我々に必要ではないだろうか？

小さな証拠から、物語を大きく膨らますのが小説家である。
我輩も物書きのはしくれであるから、証拠を辿って公式文の影に潜む可能性を読み、起こりうる物語を綴っている。

この物語の本命の時代設定は鎌倉時代から江戸幕府成立までで、その間の「影人達」の活躍である。
そして、その全てが後の出来事に結び付いて、現代に到る事になる。彼ら影人は、時に表に現れ、時に影に隠れながら万世一系の皇統を守ってきた。
我輩が特に取り上げたい「皇統最大の危機」は、実は安土桃山時代であるが、そこに到る「大きな時の移ろい」も是非ごらん頂きたい。
その時代時代で、貴方が幾つかの真実を、読み取るはずだからである。

【陰陽五行九字呪法】
◆皇統と鵺の影人◆
第一巻・序章の【第二話】
大きな時の移ろい（神話～平安へ）
（国の始まり神話）

◆◇◆◇◆（国の始まり神話）◆◇◆◇◆◇

実はこの物語は、我輩が長年温めてきたライフワークである。
しかし、頭で考えていた時点と比べ、いざ書き始めてみたらこの試み、そう生易しいものではない。

或る確証を基に、血統にまつわる謎を追いかけて始まったこの物語は、想像以上に気の遠くなる様な長い道のりだった。
それでも突き動かされているのは、現在の「歴史年表教育」への反骨精神かも知れない。

学校では、詳しく教える時間が無いのだろうが、事柄と年号だけ覚えても歴史の面白みは判らない。
何があったか知ると、歴史は面白い。

「過去の事など、何の徳（利益）にも成らない」と言うが、その時々でたとえ立場は違っても、先祖の人々が懸命に生きてきた事を知らなくて、隣人や国を愛する心は生まれない。
しかし我輩は、国家誘導的な戦前の「歪んだ愛国心教育」はゴメンだ。
だから見破る心構えも必要で有る。

貴方は、歴史の何を読んだのだろうか？
日本の正史は、渡来して来た征服部族（氏族）が神になり、その「神の威光で統治する」と言う冗談みたいな建前から「古事記・日本書紀」と言う隠蔽に満ちたもので始まっている。

当然ながら、他民族国家としては当時の国体の維持運営には「神の威光で統治する」と言う手法が最も有効な手段で在った事は否定しないが、それ故に伝えられる古墳・飛鳥・奈良期当時に「いったい何が在ったのか」の真実が極めて特定出来ないものになっている。

試験問題の答えを読んだだけでは、歴史から何も学べない。
歴史は教訓であり、指針でもある。
歴史を他人事に捉えてはいけない。この物語のどこかの場面で、貴方の先祖が命を繋いだからこそ、今、貴方が存在する。
もし、この命のリレーが無ければ、勿論、貴方は存在しない。

歴史書に於いては、真実は嘘であり、嘘は真実である。
残念ながら、さほどにラビリンス（迷宮）なのが歴史書に仕掛けられた罠である。
歴史書は、考え様に拠っては見事に心地良い推理小説であり、辿って行くと思いもよらないどんでん返しに驚かされる。
この疑い、果たして世間が言うように「有り得ない事」なのだろうか？

到って不思議な事だが、こうした推理に向いているのは、百戦錬磨の「生活や知識の達人」ではない。
実は、純粋な精神思考の持ち主でないと勤まらないのだから、「何をか言わんや」である。
つまり生活や知識の達人は、定説を気楽に認めて疑問に思わず、事を済まそうとするからである。

およそ世界の国々のリーダーは、その発祥の時点で自ら神に成るか神を利用して政治基盤を有している。
神の存在は、権力掌握か統治の手段である。
初期の統治形態が、国を問わずに民の恐れを利用する「信仰と結び付いていた」と言う事は、統治の始まりはおよそ「ペテン染みていた」と言う事である。

もし、この「ペテン染みた手法」が唯一無二の政治真理であるなら、現代の政治手法も、「ペテン染みている」のが普通と考えて、民衆は常に注意の視線を注ぐべきである。

暫（しば）らくは古い話が続き、聞き慣れない名前が出て来るが、本章の一、鎌倉期に入ると物語らしくドラマチックに読みや易くなる。
それまでの序章は、大事な「予備知識」と思って付き合って欲しい。

さて、氏姓制度と陰陽修験は、大和朝廷成立前後の重点的政策だった。
この氏姓制度と陰陽修験のシステムが確りと生き残り、千年の時空を隔てて、まさか、明治維新の時点に「鮮やかによみがえる」とは、誰も想像出来ない事に違いないだろう。

しかし、そこに日本史の真実があった。
つまり現在が在るのは過去が在っての事で、この物語はそれを書き綴る時空の旅である。
そして貴方の現在があるのも、過去に祖先が存在して居たからに他ならない。

謎を解くには確証が必要である。
我輩の抱いた確証、皇統を守る「影人の物語」を披露するには、まず、遥か昔の大和の国（日本）の成り立ちから説明しなければならない。

日本語の漢字読みに音読み訓読みがあるのは、漢字に翻訳機能を持たせた先人の知恵である。

人は、存在する現実には中々疑問を抱かない。
それは「存在するものだから当たり前」と思い込み、当然の存在と認識するからそれ以上深くは考えない。

我輩は、漢字（中華大陸文字）の日本読みに、同じ漢字圏の大陸（中国）や半島（韓国・北朝鮮）の国には無い「音読み訓読み」が有る事に着目した。
「音読み訓読み」が有る事は、他国から「日本語は難しい」と言われる要因の一つに成っているものだが、本来言葉は正確に確実に意志を通じさせたい為のものだから、それを何故複雑にして難しくしてしまったのだろうか？

それには、今から記述する合理的な理由が存在したのである。

大和合の国（大和の国）は、多数の渡来部族が列島各地を武力で切り取り、倭の国々が乱立していた前身から、具体的な統一を必要としていた。
多数の民族を統一して単一民族に融合するには、誓約（うけい）に拠る人種的混合と意思疎通の為に「共通語」が必要だった。

二百年ほど前の米国成立時の事例では、英国人が移民の主体となり先住民も少なかったので、「共通語」が英語で落着いた。
但し、二千年以上前の日本列島はかなり状況が違った。

先住系縄文人（蝦夷/えみし）の数が圧倒的に多く、渡来部族も出身国が一国ズバ抜けては居なかった所から一ヵ国の母国語に統一も成らず、そこで文字は大陸文字を使用し、先住系縄文人（蝦夷/えみし）の類似発音に大陸文字（中国語）を嵌め合わせたり、先住系縄文人（蝦夷/えみし）の語意（ごい）で大陸文字（中国語）の読み発音をさせる事で、音読み訓読みの「大和合の国」独自の言葉を成立させた。

つまり、異民族・列島同居の双方が意志を通じ易い様に音読み訓読みを併用する事で、後に日本語として成立する「翻訳機能をもった一文字ごとについて多重発音する言葉（大和言葉）」を、統治の必要と言う都合で編み出したのではのではないだろうか？

しかし、この「翻訳機能付き文字」の事は、「天孫光臨伝説」の神話を拠り所とし、単一民族国家を謳っていた日本列島の支配者階級（氏族）に取って、「歴史的な身分制度」の成り立ちの根幹に関わる不都合な問題であるから意図的に触れずに押し通して、時の流れと伴に歴史の闇に消えて行った。

この解釈で推測し例をあげると、薬（やく）は中文（中国語）で、「ヤオ」と発音するが、アイヌ語ではズバリ「クスリ（kusuri）」で、豆（ず、まめ）も中文（中国語）で、「トゥ」と発音するが、アイヌ語ではズバリ「マメ（mame）」である。

勿論、この翻訳機能日本語が採用されたのは二千五百年以上前の古い時代の事であるから、現在残っているアイヌ語と当時の列島先住民・縄文人＝蝦夷（えみし）の話し言葉がかなり変化していても不思議は無く、更に経時変化と共に後から流入したものも定着する。

それ故現代の言葉の全てが一致する訳ではないが、その他にも、酒（サケsake ）、紙(カンピkanpi)、氷（コンルkonr）など列島先住民・縄文人＝蝦夷（えみし/アイヌ）の話し言葉が、現代日本語の「訓読の部分ではないか？」と推定するに充分な一致や類似する意味合いの言葉が数多く存在する。

アイヌ語で「フジ（huji）」は「噴出する所」と言う意味である。
良く、富士山の事を「不死の山」と充てて信仰の対象にしているが、富士の語源がアイヌ語の「フジ（huji）」であれば、活火山として「噴出する所」・・即ち富士の山ではないだろうか？

この調子で考えれば、アイヌ語の「ピリカ（pirka）」は「美しい、可愛い良い、綺麗だ」であり、中文（ツゥンウエン・中国語）で「メィ」と発音する「美」を日本語で「び」と発音する語源も「ピリカ（pirka）」と解する事ができる。

アイヌ語の「神」はカムイ（kamuy）またはクル（kur）と発音するが、日本語で「神」をカミとも発音するのはこのカムイ（kamuy）からで、アイヌ語 の犬は「セタ（seta）」で、中国語の犬（ケン）・狗（クゥ/コゥ）とも違う「イヌ」と発音する語源が判らないが、蝦夷（えみし）の言葉・アイヌ語で、「アイヌ（aynu）」は「人間」の意味である。

アイヌ語が原ミクロネシア語からのものとすると、「人間以外の動物または小型四足動物、或いはもっと広義の動物」を指し示す言葉として「アイヌ（aynu/人間）」の「ア」を取ったものがアイヌ語の「イヌ（ynu）ではないのだろうか？」などと、発想が広がって行くのである。

国家の成立に欠かせないのは、言語や文字、共通の思想や認識、歴史観などの共有である。
過去、この命題を満足させるに、宗教の利用が最も都合が良かった。
しかも宗教は、或る程度の民意をコントロールできた都合の良い存在だった。

信仰として信じてしまえばその約束事は、権力者の命令より遥かに効果的である。
そうした事から、統治と信仰は表裏一体の性格を持つ。
基本的に、統治を維持するにも、統治をひっくり返すにも信仰は利用される。

信仰の本質は「恐れ」である。
まだ科学的解明が進んでいなかった時期、人間は「恐れ」から逃れる方法を模索していた。

不幸との遭遇、「病や事故による怪我、死、子宝に恵まれない」などは悪霊妖怪の類が招いていた。
それを回避するには、彼らを鎮（しず）める為に、祭り祈らなければならなかった。
従って、恐れを回避できる存在こそリーダーの資格が与えられた。

一千年も一万年も真理はひとつで、信仰は人心を安らぎ苦悩から救うものである。
しかし、一方で人心を操る強力な武器になる。
言うなれば「神の意志を聞こう」と言うのが占術で、「神を有利に操ろう」と言うのが呪術である。
その威力は絶大で、人々はひれ伏す事になる。

これが統治する者を作り出したり、統治に利用するには「持って来いのしろもの」だった。

当然ながら、宗教指導者の地位は高くなる。
一神教（ユダヤ・イスラム・キリスト・など）に於いては、異を唱える者は異端者となり、迫害を受ける事で強力な求心力を維持する。
他方、インドから中国、日本に至る範囲は多神教が主流で、日本には八百万（やおよろず）の神、そして仏がいる。

日照り災害から台風洪水、地震や火山噴火まで､天変地異は「神の怒り」と解する時代である。
「神の怒り」を鎮める為に、神とコンタクトして自分達が何をすべきか知らねばならない。
シャーマンは、その神の声（御託宣）を聞く重要な存在だった。

古代国家のリーダーは、呪術者、占術者と伝承される「卑弥呼」に代表されるシャーマンである。
その神の声「御託宣」が、国家運営の拠り所であり法律だった。

自分達が「神だ」と言うおこがましい事を、良くもまあ「しゃあしゃあ」と言ったものだが、悪知恵を働かせる奴は、概してずうずうしいのであろう。
確かに、非征服民にしてみれば、鎮守様を拝んでさえいれば、「目先、厄（わざわい）は来ない。」まぁ、そんな処だろう。

そう考えると、庶民も結構したたかだったのかも知れない。
征服部族の神の神秘性が、如何程であったのかは、我輩は知らない。
実は、ヒトラーもどきの雄弁詐欺師が、旨い事民意をリードしていた様な気がする。

氏上（うじうえ/うじかみ）の上が神に、つまり氏神（うじかみ）になった訳を判り易く説明する。

氏族が神の名（神の権威）を持って土地を治め、国を治めた証拠は、言葉として永く残っていた。
「恐れ入りタテマツル。」
この意味を、貴方は考えた事が有るだろうか？

昔、と言ってもつい百五十年ほど前の江戸期やそれ以前には「治める事（治政を施す事）」を、「政（マツリゴト）」と言ったが、この意味は言うまでも無く「祭事（マツリゴト）」である。
つまり、成り立ちの語源から、神の名（神の権威）を持って治政を施す事が「政（マツリゴト・祭事）」である。

氏上（氏神）と言う名の治政を施す者は、神として「タテマツラレル（立て祭られる）」のである。
そのもっともらしい道具立てが、占術や呪術で、民の「畏怖と支持」を得る手段だった。

従って初期の部族リーダーや地域国家のリーダーは、卑弥呼に代表されるシャーマン的な術者が任じていた。
そして、その占術や呪術のシャーマン的な威力が最も強力な者を、大王（おおきみ・後の天皇）に祭りあげられるのである。

所が、その氏上（氏神）の治政を「潔しとはしない部族や勢力」が、必ず存在した。
言わば「反政府勢力」である。
そこで、統治する者を「タテマツラヌ（立て祭らぬ）」者達である「反政府勢力」の事を、「マツラワヌ（祭らわぬ）者達」と、呼ぶ事になる。
この一事をもってしても、征服者が「神を名乗ったカラクリが判る」のである。

シャーマニズムにおいて「神懸（かみがか）り」とは、巫女の身体に神が降臨し、巫女の行動や言葉を通して神が「御託宣（ごたくせん）」を下す事である。
当然、巫女が「神懸（かみがか）り」状態に成るには、相応の神が降臨する為の呪詛行為を行ない、神懸（かみがか）り状態を誘導しなければならない。

その最も初期に行なわれ、永く陰陽修験に伝え続けられた呪詛行為の術が、すなわち巫女に過激な性交をさせてドーパミンを発生させ、脳内麻薬のベーター・エンドロフィンを大量に発生させる事で、巫女がオーガズム・ハイの状態（ラリル状態）に成れば、その巫女の様子から周囲が神の降臨を認め、「神懸（かみがか）り」と成る。

「神懸かる・・」
つまり見る者に、神の存在を納得させ得る平常な状態では無い情況、「神懸かり」を見せる必要が在る。
異様な情況に恐れを抱けば、それで初めて周囲に神の存在を納得させ得るカラクリ仕掛けなのである。

日本の独自文化と言えば、この国では古来から女神が多いのだが、実を言うとその資格について現代では考えられない条件があった。
それは性交の儀式を執り行う事である。
突然こう言う話を持ち出すと面喰らう方も居られるだろうが、真面目な話なので現代の発想は暫らく横に置いて読み進めて欲しい。

猿田彦と天宇受売命（あめのうずめのみこと）の異民族交合に拠る誓約（うけい）の故事(伝承)以来、交合に寄る「歓喜行（かんきぎょう）に拠る神とのコンタクト」は、日本の信仰史上に連綿と続いた呪詛巫女の神行(しんぎょう)に始まる由緒を持つ。

つまり国家統一に最も重要な異民族の和合に拠る平和の確立と、その後の豊穣（混血の子孫）に拠る民族統合が最大の神への願いであり祈願呪詛なのであるから、擬似様式的なものにしろ実践的なものにしろ誓約（うけい）の交合は神楽舞、巫女舞の神事には欠かせないものだった。

事の良し・悪しや賛成・不賛成を別にした事実として、「誓約（うけい）」と言う形の性交は神代から存在した。

誓約（うけい）の性交は相手に対する服従を意味し、それを具体的に証明する手段である。
それは神前における巫女の性交が神との「誓約（うけい）」であり、「神の御託宣」を得る為の神聖な行為で、その背景には部族間の平和理な統合の記憶である。

従って「契（ちぎり）」も性交であるが、情を絡ませた同等の愛情によ拠る「契約（けいやく）」とは少し違い、「誓約（うけい）」の性交はあくまでも「服従的な行為」と言う事に成る。

大和の国（日本列島）黎明期の女神は、神の言葉を天上から受け取り、御託宣（ごたくせん）として下界の民に伝えるのが役目、つまり巫女（シャーマン）だった。
そこに介在したのが、神事として奉納する性交の儀式である。

理解して欲しいのは、当時の物差しが現代と違い、子宝を得る事も実りの豊穣を得る事も同じ命を産み出す神の恵みであり、その作業を神の御前（みまえ）で執り行い奉納してご利益を願い、同時に巫女を通して神の声（御託宣）を聞くのである。

勿論民人も、只、巫女に何か言われても易々とは信じない。
巫女が神懸（かみがか）りに成って初めてその御託宣（ごたくせん）が信用される。

この御託宣（ごたくせん）を得る為のアンテナが、巫女の女体そのもので、オーガズム・ハイ状態（神懸/かみがかり）の神域を巫女が彷徨（さまよ）う事に拠って、天上神の声が聞えて来るのである。
それ故に神事として奉納する性交の儀式が真面目に要求され、思想的違和感は無かったのである。

これも、もう少し掘り下げると、初期黎明期の征服部族長（氏族の長）の神格化に辿り着く。
当初は専門の巫女が居た訳ではない。
征服地の統治を容易にするには、民人が信用する絶対的な逆らえない武力以外の力が必要で、それは天上からの神の声である。

氏族長の神格化を進めるにあたって、氏族長を神と成し、屋敷を神域化して神社とすると同時に、その后妃（ごうひ/妻）を、シャーマン役の女神に任じ御託宣（ごたくせん）の能力を持たせる。

つまり女神は、氏族長の后妃（ごうひ/妻）であり、「氏族長（神）の言葉」を、后妃（ごうひ/妻）に御託宣（ごたくせん）させる茶番劇的な「ペテン・カラクリから始まった」と考えるのが合理的である。
それが段々に様式化されて行き、氏族長の后妃（ごうひ/妻）から性交の儀式を執り行う専門の巫女（シャーマン）に替わる。

その女体のアンテナで御託宣（ごたくせん）を得るオーガズム・ハイ状態（神懸/かみがかり）の神域を、巫女が彷徨（さまよ）う為の儀式が、性交呪詛(せいこうじゅそ)と言う「術（すべ）」と成って陰陽呪術に発展、後に本書で記述する「人身御供伝説」への流れが形成されて行くのである。

信仰の始まりは、呪術者・占術者のリードに拠るもので、古代国家のリーダーである呪術者・占術者に取って、音曲（音楽）は重要なアイテムだった。
つまり洋の東西を問わず、元々多くの音曲（音楽）は、呪術や信仰的な効果と表裏一対のもので、大抵の音曲（音楽）の起源が当初は信仰の為の発声やリズムから始まって居るのである。

音曲（音楽）は、人の心を安らぎに導いたり興奮させたりの、心地良い心理的効果をもたらす。
健康改善の為の音曲（音楽）効果もあるそうで、信仰心と音曲効果が相まって、神の奇蹟をもたらす事例はある。

しかし冷静に考えると、それらの奇蹟は科学的解明が進み「説明できない神の力」とは現在では言い難いものになりつつある。
だが、永い事「理解できない信仰の効果」と人々に解されて、信仰を集める為に効果を発揮した。

そうした音曲（音楽）が日本では雅楽や神楽（舞）となり、信仰を具現化する手段となる。やがてそれらは時代とともに特化発展して、芸能の分野になった。これは、わが国古来の神社信仰に限らず、全ての宗教に音楽は欠かせない。

日本の歴史は、古事記・日本書紀の編纂が最初の本格的歴史書として、その内容が今に伝えられている。
「記紀神話（古事記・日本書紀）」の解釈を難しくしているのは、一つの民族や日本列島と言う狭い地域に拘る「窮屈な先入観」からである。

例えばであるが、古事記・日本書紀編纂の時点ではまだ奥州（東北地方）は同化前の蝦夷（えみし/縄文人）族の土地だった。
そして朝鮮半島の人々の方が、同じ倭人として大和朝廷を構成する人々と血統の上でも近かった。

良く考えて見れば、編纂当時の政治的思惑も含め、広範囲、長期間、多民族の伝承逸話を盛り込んで、「記紀神話」は編纂されている筈である。
そう考えれば、考察するのに楽になる。
従って、「記紀神話」を正確な歴史観として採用するには難がある。
難があるにも関わらず、「記紀神話」の解釈を「政治的に利用しよう」と言う強引な解釈が後を絶たない。

日本人には歪んだ「帰属意識（民族意識）」が既成概念的に植え付けられていて、日本の皇室は高貴だから「朝鮮人を皇族の嫁になどする訳がない」と言う実に感情的な発想で、歴史を考えてしまう。
過剰な民族意識から、日本人が「信じたがる物語」である。

しかし、それはとんでもない誤解である。
当初の倭人（わじん）の住域に朝鮮半島も日本列島の西半分も含まれ、皇室の祖先は「朝鮮半島からやって来た」と言うのが正解である。

その後朝鮮半島と日本列島の交流が疎遠になり、歴史を刻んで各々が別の「帰属意識（民族意識）」を育てた事は否定しないが、それは同じ「倭人（わじん）」同士としての交流が途絶えて以降の事である。

日本の歴史物語は、大八州（おおやしま・日本列島）の最も西、九州から始まった。
古書によると、九州、「日向（ひゅうが）の国」は、古来神々のおわす（おられる）国である。毎年台風に見舞われる以外は、温暖で穏やかな気候の地と言える。

この「日向の国から大和の国の葛城山に降りた」とされる神が、後ほど詳しく著述するが、影人の祖、賀茂社の祭神賀茂建角身命（かもたけつのみのみこと）だった。

日向の国は現在の宮崎県である。
宮崎県の東部、大分県よりに延岡市がある。
昔は長い間、「県（あがた）の庄」と言う地名だった。

延岡市の中心部を流れる五ヶ瀬川の州にある「無鹿(むしか)」の町から川沿いの道を遡ると、天孫降臨伝説の地「高千穂」に至る。

現在の無鹿(むしか)は、延岡市の郊外に在る何の変哲も無いひなびた住宅街だが、数奇な運命を持ってこの物語に何度か顔を出す不思議な地名で有る。
しかしこの地が、営々と続いた「天孫降臨伝説」の氏族の発祥とその二千年余り後に、最後の氏族が終焉を迎えた因縁の地なのである。

この無鹿(むしか)の名前は、戦国武将・大友宗麟が名付けたそうだが、その話は後の章に譲る。

高千穂町は、天孫降臨伝説の地である。
天孫の血筋は、天の一族（あめのいちぞく）である。
神話の世界では、天っ神（あまっかみ）とも言う。
そこには、「高千穂峡」と言う見事な峡谷があり、観光地としても全国に知られている。

この地に天空から「天照大神（あまてらすおおみかみ）が、この世に使わされた」と言われ、山間の町には古くから高千穂神社が祭られている。
御神体は、この世の最高神・天照大神（あまてらすおおみかみ）である。

天岩戸（あまのいわと）伝説もこの高千穂の地にあり、岩戸とされる三つの重なり合う巨石を御神体とする天岩戸神社が祭られている。
高天原（たかまがはら）や黄泉（よみ）の国も、この高千穂の地に縁の深い伝承と言える。

日向（宮崎県）の国には、高天原（たかまがはら）神社もある。
そこに祭られている薬師寺の分院が、金龍山白蛇殿（こんりゅうさん・はくじゃでん）と言う。
白蛇が本尊で、情念（つまり色恋）や財産に「御利益が有る」と言われている。
高天原神社は神社でありながら、薬師寺の分院、つまり寺の拝殿も併せ持つ神仏習合（しんぶつ・ならいあわす）の、民衆信仰に根付いた信仰の場である。

そして高千穂（たかちほ）から見て日の昇る東の方向に北川町があり、天孫降臨伝説の可愛岳（えのだけ）がそびえている。
神話の国・日向国（宮崎県）の北東部にある北川町（東臼杵郡）の地に可愛岳（えのだけ）はある。

征服（侵略）部族の王達が天孫降臨伝説で神格化された象徴的な記述が、古事記・日本書紀に残った山がこの可愛岳（えのだけ）である。

標高七百二十八メートルの可愛岳（えのだけ）にはニニギノミコト(アメニギシクニニギシアマツヒコヒコホノニニギ)御陵墓伝説があり、古事記に拠ると初代神武天皇の五代前の先祖・天孫ニニギノミコトは高天ヶ原より「筑紫の日向の高千穂のくしふる峰に降りて来られた」と記され、日本書紀にはニニギノミコトが亡くなられた時「筑紫の日向の可愛（えの）の山陵に葬りまつる」と記されている。

天孫降臨伝説が終焉を迎えたのも実はこの伝説の地だったが、その話はこの物語を最後まで読んでいただければ判る。
つまり可愛岳（えのだけ）は、氏族（征服部族）に拠る日本列島統治の始まりの象徴みたいな山だが、驚（おどろ）く事に氏族（征服部族）終焉の地もこの可愛岳（えのだけ）だったのである。

それにしても、この真東から日が昇るこの日向（宮崎県）の国地で天孫降臨伝説が起こり、遥か悠久の時を経て天孫降臨伝説が同じその地で幕を閉じるとは、不思議なめぐり合わせである。

この世の最高神「天照大神」は太陽神であり、宮崎県は昔、日向（ひゅうが）の国（つまり、太陽の地）と言った。水平線上の真東から日が昇る、絶好のロケーションに位置するから日向（ひゅうが）の国なのである。

そもそもの天岩戸伝説に拠ると、陸地を支配する「天照大神」が岩戸に籠もった原因は、海を支配する弟神、「須佐之男（スサノオ）の命（みこと）の度重なる悪行に拠る」とされている。平穏な世界に災いをもたらす弟神、「須佐之男（スサノオ）の命（みこと）」は、何を暗示しているのか？

この須佐之男（スサノオ）の命（みこと）の「度重なる悪行」がこの物語のヒントで、異民族同士の支配地争いであれば大陸山間の稲作系民族と海洋民族の図式が成り立ち、実に判り易い。
つまり、大陸山間の稲作系民族の太陽神・天照大神（アマテラスオオミカミ）と海洋民族・須佐之男（スサノオ）の命が、「日本列島の覇権を争そっていた」と解釈できるのである。

我国の国歌にも歌われている「さざれ石」が、日向の国・県の庄（延岡）近くの大間海岸に存在する。日向の国大間海岸（現延岡市北浦町）から高千穂に至る直線は、東から昇り来る太陽の通り道である。

「須佐之男（スサノオ）の命」が、東方の陸と海の境である大間海岸を、通り道（上陸地点）として、「悪行に及んだ」としても不思議はない。
「須佐之男（スサノオ）の命」は、支配権が海しかない事に不満を持って、「神の仕事をサボタージュしていた」と言うが、自らの権力の及ぶ所を、本拠地にしない訳がない。従って、海からやって来ては、悪行に及んだ事になる。

ちなみに、「天照大神」と「須佐之男（スサノオ）の命」の間には「月読（ツキヨミ・ツクヨミ）の命」と言う夜（闇）を支配する神がいる。
悪神ではないが、暗い夜は昔の人々には恐ろしいので敬遠されていた。
須佐之男（スサノオ）は、三番目の神なのだ。
つまり三貴神（ウズノミコ）で割りの良い役回りは、天照大神だけである。

月読（ツクヨミ）命は、太陽の神・天照大神（アマテラスオオミカミ）に対して夜を支配する「月の神」とされている。
しかし文字をそのまま読むと「月を読む」、つまり太陰暦を使っていた当時の暦に於いては、当初は時間や歳月（年月日）を司る神かも知れない。

「日本書紀・古事記」には、余り月読（ツクヨミ）命の活躍が無いので、性別を決定づけるような描写はなく、男性説もあるが比売（ひめ・女性）の方がロマンチックではないだろうか？

この地方一帯「九州、日向（ひゅうが）の国」には、「岩戸神楽」の伝承が今に残っている。
天照大神が、隠れ籠もってしまった天岩戸を「天手力男（あめのたじからお）の命」がこじ開ける時に、天照大神が「何事か？」と、覗き見の隙間を開けさせたのが、この「神楽（かぐら）の始まり」と聞く。

その、岩戸に隙間を開けさせる歴史的きっかけになった神楽の原型は、「天宇受売（あめのうずめ）の命(みこと）の胸も女陰も露わなストリップダンス」、と言われている。

天宇受売（あめのうずめ)の命(みこと）は、天照大神（あまてらすおおみかみ）が岩戸(天石屋戸/あまのいわと）に籠った時に、岩戸の前で踊った女神で、「宇受（うずめ）」は「かんざし」の意で、髪飾りをして神祭り（神楽舞）をする女神、更には「神憑った（かみがかった）女性の神格化を示す」とされている。

この天宇受売命（アメノウズメノミコト）のストリップダンスの伝説に直面すると、「これは子供には教えられない」又は「神聖な日本の歴史に、そんな卑猥（ひわい）な話は似合わない」と建前主義の発想が湧き、次に思う事は「その部分には触れないで置こう」か、「無かった事にしてしまえ」である。

表向きの奇麗事（建前）ばかり言って、事の本質に触れずに事を済ませてしまうのが日本人の妖しい所だが、その奇麗事が「歴史の認識にまで及ぶ」と成ると少しおかしな話である。

つまり巫女の神楽舞は、天宇受売（あめのうずめ)の命(みこと）の岩戸(石屋戸)神楽が原形である。

記紀(古事記・日本書紀)の記述からは「神懸かって舞った」と読める天宇受売命（アメノウズメノミコト）は、神託の祭事を行なう巫女である。
列島の民（日本人）は、「先住民（縄文人）と渡来系部族の混血だ」と言われていて、天宇受売（アメノウズメ）の夫神・猿田毘古神（サルタヒコ）は先住民（縄文人）、后神・天宇受売命（アメノウズメノミコト）は渡来系弥生人だった。

神話に於いては、猿田彦が天孫降臨を感知して雲に上って上天し、「途中まで出迎えた（渡来を歓迎？）」とされ、その時天孫（渡来人・進入部族）は猿田彦に対し天宇受売命を「使者として交渉させた（誓約・性交による群れの一体化の儀）」と言う。

誓約（うけい）のそもそも論は「対立の解消」にあり、その究極の証明形体が契（ちぎり/性交）に拠るコンプライアンス（要求や命令への服従）の実践である。
つまりこの夫婦（めおと）二神の役割もまた、「新旧民族の融和（誓約）の象徴」と言う訳である。

この夫婦（めおと）二神が、天狗（猿田彦）とオカメ（天宇受売）に成り、後世に伝承される各地の祭りの、神楽舞の面(おもて)として残った。
天狗（てんぐ）は、天の犬（狗・こう）の意味で、描かれている衣装は、天狗、からす天狗の別を問わず、修験山伏の衣装姿で、修験と犬神が一体である事を物語っている。

当時、誓約（うけい）の古事は民族和合の誇るべき神事だった。
だから誓約（うけい）の精神に従って、「戦いを止めてベット・インをしよう」の誇るべき古事の為、神楽舞の面（おもて）、古くは天狗の鼻が男性器を表し、オカメの口は女性器を表していて、神楽舞台上で合体の為にサイズが合わされているのが本式である。

祭事として「神懸かって舞う」下りは、新旧民族の融和（誓約）の象徴を精神的に祝う神への奉納の舞である。
奈良県明日香村・飛鳥坐神社には天狗とおかめの情事（ベッドシーン）を演じる「おんだ祭り」があるが、これも明治維新の文明開化前は、「日本全国で祭礼をしていた」と言われる。

この誓約(うけい)の精神は、時代が下って行くと、争う敵将を味方につける為の「政略結婚」に変化して行くのである。

隣接して異部族（異民族）の小国が割拠すれば、それぞれが勢力拡大を目論んで紛争が起きる。
「武（ぶ/む）」は戦の為のものであり侵略にも使われるものでありながら、実は「守る為」と言う建前を持つ矛盾（むじゅん）に満ちた言葉である。

武器・武門・武者の「武（ぶ/む）」の意味であるが、本来は積極的に戦う為の言葉でなく守る為の語彙（ごい）のもので、「矛（ほこ）を止める」と書いて武（ぶ/む）と読ませる。
人間と言う生き物の狡猾な所だが、「武（ぶ/む）」の様に微妙に偽りの正義を建前にした怪しげな言葉使いは結構多い。

そう言えば他国への出兵（侵略）の理由に「当該地在住の自国民の保護」と言う名目は良く使われた。

ついでだが「矛盾（むじゅん）」と言う言葉も、攻める矛（ほこ）と守る盾（たて）の相反する武器の双方を武人が持つ事から発生した。
或いは矛盾（むじゅん）に満ちた「武（ぶ/む）」と言う文字を生み出した人間こそ、心中に攻める矛（ほこ）と守る盾（たて）の相反する武器を秘めている手に負えない生き物かも知れない。

そして人間が手に負えない本性を持つ生き物だからこそ、誓約（うけい）の共生社会イデオロギーが、大和合の国（大和国）成立当時は唯一の異民族平和融合の手段だったのかも知れないのである。

猿女君(さるめのきみ/朝廷の祭祀に携わる氏族の一つ) の祖神とされている天宇受売（あめのうずめ)の命(みこと）は、猿女君の氏は「神楽の事に供す」として、宮中に奉仕し、主として「神楽に携わった女子」であるとされ、各地に神楽や芸能の神として祀られている。

この時天照大神を騙すのに使われたのが、三種の神器の一つ「八咫（ヤタ）の鏡」であった。
ストリップダンスを踊るなど、神様にしてはずいぶん人間臭い逸話である。
つまり、「天照大神（あまてらすおおみかみ）」が気になり、覗き見る程に「観客の神々」を沸かせるには、相応の仕掛けが必要なのだ。
この岩戸神楽、実は現実の里神楽に大きな意味を持たせる伝承だったが、それは追々筆を進める。

大間辺りのリアス式海岸は天然の良港であるが、津波などに襲われると波の高さは平らな海岸線の数倍から数十倍に達する。
自然の猛威、つまり「須佐之男（スサノオ）の命」を怒らせると、海辺の民には始末に負えない。
それを諌（いさ）められるのは、最高神、「天照大神」だけなのだ。この一連の伝説の裏には、自然の猛威だけでない隠された歴史がある筈だ。

憶測であるが、多分、少し早く土着した部族（先住渡来民族・天の一族（天孫族）と言う加羅系族）と後から海を渡り来た進入部族（海洋民族・隼人族と言う呉系族）の「対立の構図」を表していると考えられる。
つまり、後続の海洋進入部族が、須佐之男（スサノウ）の一族と位置づけられはしないか？

天の一族の事を、天つ神（あまっかみ）とも言うが、それでは天の一族全てが神に成ってしまう。
その時代は、天（あま）は空と陸を意味していた。
従って天の一族（天孫族）は、陸を支配していた。
それに対し、海を支配する民族がいた。

詳しくは後述するが、この海の民（海洋民族）の呼び名が、熊襲（くまそ）であり、別名は隼人（はやと）である。当初、互いは相容れない他民族で在ったのだ。
だからこそ、須佐之男（スサノオ）に海の支配は認めるが、陸の支配は認めない。第一、天（あめ）の文字や比売（ひめ）の文字が付く神が多いなか、弟神の須佐之男（スサノオ）には付いていないのが、他人みたいではないか。

この須佐之男（スサノオ・須佐王）の正体であるが、日本の祇園信仰（ぎおんしんこう）は、京都の八坂神社を総本社とし、平安時代に成立した御霊信仰を背景に、仏教の神で、祇園精舎の守護神・牛頭天王（ゴヅテンノウ）及び神道の神・須佐王（スサノオ）を祭り、疫病に対する神仏習合の信仰である。

この神仏習合であるが、元々在来の神々信仰と渡来の仏教信仰とは、物部氏と蘇我氏の対立に見るように武力衝突に及ぶほど相互には大きな隔たりがあった。

しかし列島の民には、多くの民族が誓約（うけい）で同化する知恵を持っていた。
その知恵を使う事で民族同士の誓約（うけい）同様に、信仰上の神々と仏教を習合（しゅうごう）させてしまう事を試みる。
つまり、他国では余り見られない試みだが、「一緒にさせてしまえば争いは起こらない」と言う単純な理屈である。

本格的に神仏習合が為されたのは七世紀後半の天武大王（おおきみ/天皇）の御世に於いて、大王（大王）を中心とする国造りが整備されるに伴い、神武朝の氏神であった天照大神を頂点として、それら国造りに重用された神々が民族神へと高められ、その神々に対して仏教側からも敬意を表して格付けを上げるようになった事に神仏習合は始まる。

実際には、仏の説いた法を味わって仏法を守護する「護法善神の仲間である」と言う解釈により、「神も仏も呼び名が違うだけで同一」と言う解釈により奈良時代の末期から平安時代にわたり、神に仏教の菩薩号（ぼさつごう）を付すまでに至った。

これを本地垂迹（ほんちすいじゃく）と言い、日本の八百万の神々は、実は様々な仏（菩薩や天部なども含む）が化身として日本の地に現れた権現（ごんげん）である」としたのである。

それで天照大神は仏教では大日如来となり、民族神の代表格である八幡神（応神神/天皇）が八幡大菩薩（はちまんだいごさつ）などはその典型的な例である。
妥協と言えばそれまでだが、天武大王（おおきみ/天皇）の民族神重用に仏教側が生き残りの知恵を絞った訳である。

さて須佐王（スサノオ）の事で在るが、牛頭天王（ゴヅテンノウ）を日本列島では、インドの釈迦の生誕地に因む祇園精舎の守護神ともされ、京都祇園や播磨国広峰山に鎮座する祇園神とも呼ばれた。

牛頭天王（ゴヅテンノウ）とは、「日本書紀」の所伝として記されている素戔嗚尊（須佐之男命/スサノオの命・須佐王）は、「新羅（シルラ）の曽尸茂利（ソンモリ）と言う地に居た」とされ、ソシモリは、阻止まり(ソシマリ)やソモリとも言う朝鮮（韓国）語で、牛頭（ゴヅ）または牛首を意味し、韓国には各地に牛頭山と言う名の山や牛頭（ゴヅ）の名の付いた島などの地名が存在する。

つまり、須佐王（スサノオ）は、朝鮮半島を経由して渡来した中国福建省辺りからの海洋部族王（海人族・呉族）だった事に成る。

海洋民族（隼人族）が侵入してくれば、先住民（天の一族/天孫族）の集落で暴れまわる。
そこで先住民族は太陽の神「天照大神」の元に団結して、海洋民族の侵入を防いだ。

その戦いは何百年と続き、「ジワリ、ジワリ」と海洋民族の居留地も増えて行く。
やがて、その既成事実の前に両者は共存の妥協を考える様になる。
何時までも、相争ってばかりは居られないのだ。

長い争いの後、やがて両者は和解（誓約/うけい）に至り、海洋民族も神の子孫と認める為の「宴の席」が、岩戸神楽であるのだろう。
その和解（誓約/うけい）こそが、暗い世が終わり、「平和の陽光が大地に戻った」瞬間である。

この目出たい席に、ストリップダンスが供されたとしても、不思議はない。
海洋民族は弟神須佐之男（スサノオ）の子孫として認められる事で、先住民の仲間入りしたのではないだろうか。この時から、「海の文字を（あま・あめ）とも読む様に成った」と考えたら、納得できる。

従って、高千穂及び岩戸の二つの神社は、天の一族と隼人族の和合のシンボルなのではないか。こうした神話は、血なまぐさい歴史を、復讐を繰り返さない為に、「建前の世界」に閉じ込めた祖先の知恵と言える。

我が国には古来から政治の事を「政（まつり/祭り）事」と言う表現が在り、隠語として性交をする事を「お祀り（祭り）をする」とも言う。
詳しくは第四章で記述するが、政治と性交の両者は我が国では「神事」として真面目に考えられていた多くの痕跡が残っている。
そして民族和合と言う誓約（うけい）の精神こそ最大の「政（祭り）事」であり、シャーマニズムに満ちた神楽舞の真髄なのではないだろうか。

この、日向の国大間海岸（現延岡市北浦町）の一角は、豊前の国（大分県）の宇佐神宮（宇佐八幡宮）の御神領地であった。
当時、隣の延岡市（県の庄・あがたのしょう）は、鎌倉幕府から地頭職・工藤氏が来るまで、土持（つちもち）氏の領地である。

伊勢神宮に次ぐ我が国第二の総廟・宇佐神宮（宇佐八幡宮）は大分県宇佐市（豊後国）に在る。
宇佐神宮は、八幡神の応神（おうじん）天皇を祭る神で、全国の八幡神社、四万社の総元の神様であり、「天照大神を祭る伊勢神宮に次ぐ」と言う相当格式の高い神社である。応神天皇の母后、神功皇后もここに祭られている。

一説には、神功皇后は架空の人物で「卑弥呼との兼ね合いで後から創られた」とする話もある
また、八幡神の応神（おうじん）天皇についても、現代の研究成果に於いては存在そのものが不確かなものでしかない。

第十五代天皇とされる応神は実在性が濃厚な最古の大王（天皇）とも言われるが、応神大王（おおきみ）・仁徳大王（おおきみ・第十六代）同一説、当時の王統の有力者を集合成した虚像説、初期三王朝交代（神武/和邇/葛城）説における征服王朝の神武創始者説、河内王朝の始祖説など諸説が入り乱れて完璧な検証には到っていない。

応神大王（おおきみ）・仁徳大王（おおきみ・第十六代）同一説に付いては事績の一部が父の応神天皇と重複・類似する事から、元来は一人の天皇の事績を二人に分けて記述した」とする見方が学者間に存在するからである。

仁政として知られる仁徳大王（おおきみ/天皇）は、「人家の竈（かまど）から炊煙が立ち上っていない事に気づいて租税を免除し、その間は倹約の為に宮殿の屋根の茅さえ葺き替えなかった」と言う記紀の逸話を持つ大王（おおきみ/天皇）だが、こうした善政の逸話は多分にその人物の神格化の為に記紀（古事記・日本書紀）に於いて架空創作された内容である疑いが濃い。

応神天皇の崩御の後、後の仁徳大王（おおきみ/天皇）である仁徳大雀命（おほさざきのみこと）は最も有力と目されていた皇位継承者の菟道稚郎子（うじのわきいらつこ）皇子と互いに皇位を譲り合い、空位が三年間続いたが、「菟道稚郎子（うじのわきいらつこ）皇子の死により即位した」と言う。

日本書紀には仁徳大雀命（おほさざきのみこと・仁徳天皇）に皇位を譲る為に「菟道稚郎子（うじのわきいらつこ）皇子が自殺した」と伝えられるが、これとて斜に構えて可能性を探れば「皇位の奪い合い」の真実が、「皇位の譲り合い」として大王（おおきみ/天皇）の「徳」と綺麗に記述しただけなのかも知れない。

それにしても、宇佐神宮の主神である筈の応神大王（おおきみ・天皇・第十五代）は歴代天皇のお一人なのだが、宇佐神宮の本殿の中央には鎮座してはいない。
中央におわすのは、余り一般には知られては居ない謎の祭神、「比売（ひめ）大神（おおみかみ）」である。
その左右に、応神、神功、の両神は鎮座ましましている。

比売大神については、その道の研究家でも良く解明されてはいないが、応神大王（おうじんおおきみ・天皇）を横に据えるからには、かなりの大物（尊い）の神様に違いない。

この並び順を、単なる造営順番に起因する「イレギラーだ」とする学者も居るが、少し考えれば「在り得ない事」と判る。
何故なら日本で一・二を争う最高の神社で、それでは安易過ぎはしないか？

当然ながら、信仰から神を扱う以上その並び順には神経を使い、然るべき所に御鎮座願うのが当り前である。
比売大神（ひめのおおみかみ）の正体が判らないから社殿の造営順などとばかな結論を出す。

この辺りの混乱からか、それとも何かを秘する都合でも有ったのかは判らないが、現在では宇佐神宮自身でも中央の比売大神（ひめのおおみかみ）の社殿を「二の殿」などと呼んでいる。
しかしこの社殿の並び順、社殿に順番を振っただけでは如何（いか）にも不自然な印象は拭えない。

この謎解きは簡単である。
宇佐神宮の主神が八幡神であり、八幡神は武神（戦神）である。
そして八幡神は菩薩（女性神）であり、しかも大が付く大菩薩となると、相当の格を持つ神である。

武神（戦神）比売大神（ひめのおおみかみ）が八幡大菩薩と同一と考えると、考えられるのはそれこそ比売大神（ひめのおおみかみ）が「天照大神（あまてらすおおみかみ）の戦闘モード」と符合して来るのである。

この比売（ひめ）大神（おおみかみ）が卑弥呼と同一人物の可能性がある。
魏志倭人伝に見える倭国内の国々の一つである邪馬台国の女王は、「卑弥呼」と記されている。

この卑弥呼は日本の歴史上謎の人物だが、卑弥呼は大陸・魏帝国側が列島側の音（オン）を漢字（中国語の音）に充てた表記ではないだろうか？
比売（ひめ）大神（おおみかみ）は比売（ひめ）命（ヒメノミコト）とも呼ばれ、或いは比売皇女（ひめみこ/ヒメミコ）も限りなく音が近い。

詰まる所が、魏書（三国志）に記載が在って和書（古事記・日本書紀）に記載が無い「卑弥呼」と言う固有の名を持つ人物は存在せず、比売皇女（ヒメミコ/比売命・ヒメノミコト）なら存在した事に成る。
魏書（三国志）の記載全てが「音」の充て表記で在るならば、大和合の国（だいわごうのくに）・大和国（やまとのくに）の読み方の語源が、邪馬台国(ヤマタイコク)であっても何の不思議も無い。

最近世間では「卑弥呼の墓が特定出来た」と大騒ぎをしている。
奈良県桜井市に在る「箸墓（はしはか）古墳」が測定の結果、「卑弥呼が居たとされる同年代の建造物だから」と言うのである。

しかしそもそも論から言わしてもらえば、卑弥呼は古事記・日本書紀は勿論の事、日本の古文書にはまったく記載が無く、他国の正史である魏書（全三十巻）の「東夷伝中の倭人の条（通称・魏志倭人伝）」に記載されているのみの存在で、卑弥呼の正体さえ明確でないのに頭から卑弥呼の存在を肯定した上で、「卑弥呼の墓を見つけた」は学者にあるまじき強引な発想である。

魏書を鵜呑みにしたロマンにばかり走らず、その前にまずは卑弥呼が誰であるかの特定をするべきである。

邪馬台国の国家の運営は、卑弥呼の御託宣（シャーマニズム）を背景に行なわれていた。
そのシャーマニズムの根幹、御託宣を為す存在が火（アピ/火の意）だったのである。

アピ（火/原ポリネシア語）は、先住蝦夷（エミシ）の族長一派が名乗り、縄文期の列島の首領（火を操る指導者）の尊称である。
その娘はアピの娘（アピミコ＝火皇女）であり、日女皇子（ヒメコ/火女皇子）とも言う。
つまり邪馬台国の女王「卑弥呼」は尊称で、卑弥呼には別な固有名があった筈である。

女（おんな）は中文（ツンウぇン・中国語）で「ニュョイ」であるが、アイヌ語では巫術女（みじゅつめ/巫女・みこ）の事をオイナ・カムイ（oyna ・kamuy）と言い、このオイナ（oyna）が「女（おんな）の語源ではないか」と考えている。

原ポリネシア語の「アピ（火の意）」とアイヌ語の「アピェ（ａｐe・火の意）」は共通していて、インドネシア語系の「アピ（火）」も同じ音である。占術、呪術に於いて火（炎）は重要なアイテムで、日本語の火（ひ）は、韓語（ハングル）では火（プル）、中語（ツゥンウェン・中文）では火（フォ）であるから、火を「ヒ」と発音する事も「アピ」が訛って「ピ」に成った可能性が高い。

魏志倭人伝（中国語）が意味よりも音（オン）を優先すれば「卑弥呼（火皇女＝ヒミコ/ピミコ）」と充てる事は充分考えられる。

比売(ヒメ)は神代の神格化した女性に対する尊称で、後世の代の姫に通じる。
そこで九州・宇佐神宮（宇佐八幡宮）に鎮座まします「比売（ひめ）大神（おおみかみ）」が、邪馬台国の女王「卑弥呼」で有っても不思議は無い。

魏志倭人伝は、「三国志」と言う中国の正史中に存在する「魏書（全三十巻）」に書かれている「東夷伝中の倭人の条」の略称である。
日本において一般に知られる通称が「魏志倭人伝」と呼んでいる訳である。

所でこの「魏志倭人伝」に登場する邪馬台国の女王・卑弥呼は、本当に日本列島の倭の国々の代表者だったのだろうか？
文献が「他国に残っているから」と言って、歴史を象のシッポの様に一部を切り取ってはならない。多面的かつ長期的な枠組みから、その真相に迫らなければ成らないものである。

当時の大陸側の情況では、邪馬台国の女王・卑弥呼が「周囲を属国として従えている」と言うのは魏帝国側の「政治的過大評価」と言う事は、充分に考えられる情況だった。

邪馬台国の女王・卑弥呼が魏帝国と外交関係（交流）を持ち、魏皇帝から「親魏倭王」に任（認証）じられたとしても、それとは別に蜀帝国や呉帝国が存在したのだから、この魏書の内容とは別に蜀帝国や呉帝国と外交関係（交流）を持つ別の国が日本列島に存在しても不思議は無い。

中華大陸が魏帝国、蜀帝国、呉帝国の三帝国に分割されていたのでは、各々が別の外交関係（交流）を持ち、別の日本列島に存在する国を「倭王」に任（認証）じていて、そこを列島の代表としていれば、「魏志倭人伝」の記述は魏と外交関係（交流）を持つ邪馬台国・卑弥呼に片寄った記述をしている可能性が在る。

特に当時の日本列島には、大陸山間の稲作系民族（天孫族/加羅族）の邪馬台国とは別に、海人族系（呉族系）の国、例えば「狗奴国」や「伊都国」も存在した。

つまり、記録に残っていないだけで「親呉倭王」も存在し記述中に見える邪馬台国の女王・卑弥呼と不仲で争いが絶えない狗奴国の男王の存在が、中華大陸三帝国の勢力争いと連動していた可能性もある。
それ故に天岩戸伝説の神話の記述の裏を読まず、魏書を鵜呑みにして周囲の倭国群を邪馬台国の属国と決め付けるのは、「極めて乱暴な説」と考えてしまうのである。

我輩の解釈では、邪馬台国の女王・卑弥呼は比売命（ひめのみこと）の充て字であり、比売命（ひめのみこと）が天照大神（あまてらすおおみかみ）であるから、卑弥呼と不仲の海人族系（呉族系）の国・狗奴国の男王が須佐之男（スサノオ・須佐王）であれば、乱暴な弟王・須佐之男（スサノオ・須佐王）に困った天照大神（あまてらすおおみかみ）が、誓約（うけい）を持って仲の良い姉弟（同族）に納まる神話の世界に筋が通っている。

いずれにしても皇室の扱いを見ると、伊勢神宮と、宇佐神宮は、本来、天一族（あめのいちぞく）の最高神達である。
この宇佐神宮には、古代史から続く日本の歴史を舞台に、謎が幾つもある。
恐らくは、統一王朝の成立に至る幾多の出来事に、それ以後の政権運営に、宇佐神宮が「深く関わっていた」からではないだろうか。

たとえば、七百二十年頃の九州隼人（薩摩隼人）の乱が在り、これは南九州の部族「隼人族（はやとぞく）」の反乱である。
南九州の部族は隼人族であるが、別名を熊襲（くまそ）と言う。
今の大隈、薩摩の両半島の辺りで幾度となく起こった反乱であるが、中央政権側の討伐軍（朝廷軍）の大将が、大友旅人（おおとものたびと）である。

朝廷はこの戦にあたり、宇佐神宮に勅使を送り戦勝祈願をしている。
これを「勅使（ちょくし）参拝」と言う。

平安初期、八百年代に起きた称徳大王（おおきみ・天皇）が弓削道鏡（ゆげのどうきょう）に天皇位を譲ろうとした事件でも、和気清麻呂（わけのきよまろ）は、近くの伊勢神宮ではなく、わざわざ宇佐神宮の御神託を仰ぎに、遠方の九州まで出向いている。

朝廷の一大事に、アドバイス（助言）したのが、他でも無い宇佐神宮なのだ。
「宇佐神宮御神託事件」である。

この「御神託事件」だが、物部（もののべ）氏の一族である弓削氏の一族の一人と云われている弓削道鏡（ゆげのどうきょう）は、若年の頃、法相宗の高僧義淵（ぎえん）の弟子となり、良弁（ろうべん）から梵語（サンスクリット語）を学ぶ。
また大和国(奈良県)の葛城山に篭り「密教の宿曜秘法を習得した」とも言われる。

道鏡は、七百六十五年に太政大臣禅師、翌年には法王となり、仏教の理念に基づいた政策を推進した。
豊前国(大分県)の宇佐神宮より「天皇の位を道鏡に譲れ」との神託が下る。しかし、和気清麻呂が勅使として参向し、以前の神託を否定し、即位計画は破綻した。

つまり朝廷にとって、「比売（ひめ）大神」は、特別な存在らしいのだ。
しかしどの記述でも、その存在や由来は明かされる事はない。
そこに厳然と鎮座ましますだけである。

そして、宇佐神宮、（八幡神社）は、戦いの神であった。
そして八幡神は武の神様で有り、清和源氏の戦の守護神である。
つまり源氏は皇統の影人である。

それで思い付いたのが、「天照大神変身説」である。
或いは、平和の象徴である天照大神の、戦いの時の「変身したお姿が、比売（ひめ）大神ではなかろうか」と、我輩なりに大胆に推理して見た。

天照大神は太陽信仰の神であり、大地の豊穣を願う農耕民族（天一族/天孫族）の女神である。
この平和の象徴が、乱暴な須佐王（スサノオ）が高天原にやって来た時、天照大神が男装に着替えて武装して威嚇した。
その御姿こそ、宇佐神宮におわす「比売大神」ではないだろうか。

平和の神・天照大神と争いの神・比売大神が、都合により顔を出す仕掛けだ。
民に平和と幸せを提供するのが、朝廷の役目である。
それで、朝廷としては建前上大っぴらに公表出来ないから存在意義を説明できない。

それでなければ、比売大神（ひめのおおみかみ）は永久に謎の存在で、終わってしまう。

皮肉な話しであるが、現代の日本でも「平和憲法の建前」から、軍隊を軍隊と呼べず「自衛隊」と称して居る様に、平和の神に戦闘モードは似合わないからである。

この説の裏付けとして、もう一つエピソードがある。初代神武大王（おおきみ・天皇）が東征に先立ち、宇佐神宮に寄ったと、「紀記」に記されている点からも、応神大王（おうじんおおきみ・天皇）が主神では、時代が前後してしまうのだ。

神武大王（じんむおおきみ・天皇）が神とあがめるのは、天照大神を置いて他にない。
それ故、比売大神（ひめのおおみかみ）イコール天照大神（あまてらすおおみかみ）と思えるのだ。

三女神（ミハシラのメガミ）説もあるが、時に応じて、朝廷側に平和の神、天照大神と同格の最高の軍神が存在する必要が有った筈だ。
神話の合理性を思うと、日本の変身の第一に、最高神が在っても良いではないか。

戦国時代、大友宗麟の再婚相手（正妻）に選ばれたのが、奈多八幡宮の大宮司、奈多鑑基（なたあきもと）氏の娘である。

宗麟、二十五歳くらいの時の事だ。
奈多鑑基（なたあきもと）は、宮司ではあるが、武士にも成っていて、娘の奈多を宗麟に嫁がせた事で、大友家の重臣として勢力をなしていた。

奈多八幡宮は、「宇佐別宮」とも言われる宇佐神宮の摂社（せっしゃ）の別格である。
宇佐神宮に新しく朝廷から「御神宝」が寄進されると、前の御神宝は、「奈多八幡宮に納めなおされる」と言う、ほとんど宇佐神宮と同格に近い宮である。
そうした扱いをされている以上、いずれにしても宇佐神宮は朝廷の重要な位置にある。

古来この国では、口先だけの仲は「真の仲間」とは言えない。

この国には、伝統的に「誓約（うけい）」の概念が介在して来た歴史がある。
人間の認識など変えうるものだから本人が「これが正解」と思い込んで居るだけで、本来常識とか普通と言うものは存在しない。
そこを念頭に物事の発想を始めないと、思考の柔軟性を自（みずか）ら縛る事になる。

大和朝廷成立前後の古（いにしえ）の日本列島は、民族（部族）の坩堝（るつぼ）だった。
縄文人（エミシ/蝦夷族）を始め、古い時代に住み着いた在来部族（天孫族/加羅系族）と、後期に渡来した進入（流入）部族の生きる為の争い。
覇権争いは天孫族（加羅系族）と海洋民族(隼人族/呉系族)に成り､その手打ち式が天の岩戸の宴席、岩戸神楽だった。

神話に於いては、山の民・天照大神と海の民・須佐王（スサノオ）の命は、誓約（うけい）を持って姉弟神となった。
日向の地で決戦に破れ、高千穂の天岩戸で手打ちを行い、誓約（うけい）を持って、心身ともに和合する事で「両者統一に向かった」とするなら、ドラマチックではないか。

世の現実の問題として、唯口先で「信用してくれ」では何も相手には伝わらない。

別々の部族が親密さを増す努力に必要なのは「互いの関わり方の質と量」で、その究極の手段が倫理観や独占欲を超越した誓約の（うけい）の性交である。
日本列島の民は、この誓約の（うけい）の性交を持って「群れの融合拡大」を図り単一民族への道を歩んだ。

異民族の王同士の結婚、これは民族の和解を意味し双方が滅びないで済む究極の和解であり、民族同化の象徴である。
それが、敗戦故の譲歩なら、「心ならずも」と言える。

異民族の王同士の結婚、これは民族の和解を意味し双方が滅びないで済む究極の和解であり、民族同化の象徴である。
大抵の解説で、誓約(うけい)を安易に「占いの結論や神に対する祈りの誓（ちか）いの事だ」としているが、実は本質を知っていてその結論を表記する事を避けている向きが多い。

神話や伝説の類を良く読んで見ると、誓約(うけい)は忠誠を示す為のもので、誓約(うけい)の結果として新たなる神や子供が誕生する事が多い。
つまり、性交を伴う現実的な忠誠の証が誓約(うけい)なのである。

性行為は自分が楽しむものであり相手を楽しませるもので、人間誰しも、楽しみを与えてくれる相手には優しく成れ、信じられる。
つまり和解の性交は争いから信頼に変える手段で、それがこの島国に古くから伝わる誓約（うけい）の根本精神である。

この誓約（うけい）の概念が、実はその後の二千年の永きに渡り、日本の民の形成に大きな影響を与えて行く

東アジアの遊牧民は、長旅をする遠来の客を「大事にもてなす習慣」が在った。
驚いた事に、客人に愛妻を「一晩差し出す習慣まで合った」と言う。

「そんな馬鹿な」とは言って欲しくない。
広大な台地を行き来して生活する彼らにとって、出会いに対する選択は二つしかない。
つまり、争うか歓迎するかのどちらかなのである。
それは、いつどんな相手に遭遇しないとも限らない条件下に在って、互いに平和を維持する為の究極の知恵である。

この「遠来の客を大事にもてなす習慣」の和合精神、時代の経過と伴に大分変則的に変化しているが、遊牧民の末裔トルコ民族のベリーダンス（回教国なのに、女性ダンサーの露出度が高い）や、中国（漢民族を含む）人の来客もてなし時の「面子（めんつ/恥をかかない接待）」にも、その影響として残っている。

チンギスハーンと孫のフビライ・・・・、大モンゴル帝国（元帝国）の発展は、優秀なら人種や出身国を問わずに登用した事により、「広域な大帝国を築き上げた」と言う。
この「優秀なら人種や出身国を問わずに」の精神には、東アジアの遊牧民の精神「遠来の客を大事にもてなす習慣」が生きていたからに思えて成らない。

大モンゴルは、自分の出身民族に拘っていたら、成されなかったで在ろう偉業なのだ。
この事は、古代日本列島に発生した「誓約（うけい）」と言う民族融合の知恵と､ある種共通する所がある。

誓約（うけい）の概念と、新しい「生命を生み出す」と言う豊穣崇拝からすると、「天岩戸」は、卑弥呼の「女性器を表している。」と言う説もある。
宴の席にストリップダンスが供され、盛り上がれば、次は異民族男女の交合である。

民族が同化するのに一番手っ取り早いのが、このシンプルな方法で、誓約（うけい）とはそう言う事であろう。
誓約（うけい）の概念を飾り気なく書くと「性交」と言う事になるが、本来「人間は、共に生きる事で互いを理解し合うもので有る。」と理解してもらいたい。

今ひとつ、宇佐神宮の謎解きが有る。

言うまでもなく、伊勢の国には「伊勢神宮」がある。
伊勢神宮は、我が国最高神・天照大神(あまてらすおおみかみ）を祀る最高位の神社で、今も昔も大和民族の信仰を集めて居る。
この地に最高神を祀った理由は、この地が機内の王城の地（飛鳥・奈良・京都）に近く尚且つ東から日が昇る土地だったからで、伊勢の国（三重県）と日向の国（宮崎県）は「東から日が昇る」と言う地理的な共通性である。

天孫降（光）臨伝説と神の威光で統治する我が国（大和朝廷）にとって、東から日が昇る地が太陽神・天照大神(あまてらすおおみかみ）を祀る相応しい土地なのだ。

伊勢神宮には大和民族の最高神、「天照大神(あまてらすおおみかみ）」が鎮座している。
推測するに、天の一族の発祥の地もまた「日向の大地」だったのではあるまいか。
真東の海の向こうから太陽の上る地「日向」、この地理的条件を満たす所で、畿内の大和朝廷に近い所が、紀伊半島伊勢の国である。

真東の海の向こうから太陽の上る地「日向」、この地理的条件を満たす所で、畿内の大和朝廷に近い所が、紀伊半島伊勢の国である。
初期の朝廷の所在地と思われる筑紫平野と、日向の位置関係は、そっくり大和、伊勢に移し変えられるのだ。

伊勢神宮が伊勢に鎮座ましますのは、けして偶然ではない。天照大神の鎮座するに最高のロケーションは、故郷の日向に似た所でなければ成らなかったのだ。
こうした解説を踏まえて、方位のしっかりした日本地図を見ると、誰でもすぐ判る。

そして東にもう一ヵ所、この紀伊半島に良く似た条件を持つ半島、伊豆国（いずのくに）がある。
東に日が昇り、黒潮の流れに乗って須佐王が訪れるに相応しい土地柄で有る。
後ほど詳しく記述するが、伊豆に起源を発する古代の謎の有力豪族、「臣王・葛城氏」の初期の支配エリア（本拠地）が、この伊豆国（いずのくに）である。

朝鮮半島の言葉・朝鮮語（韓国語）で、伊都国の伊都も「イェヅ」と発音する。
「イェヅ」と「伊豆（イズ）」、何か音が似てないだろうか？
伊は「イェー、イェ」と発音し「遠い」と言う意味があり、都は「ヅ」と発音して集落の意味を持ち日本語（列島の言葉）の豆（ズ/まめ）の「ズ」とは音が似通っているのである。

ちなみにこの伊都国（イェヅグゥ）、「遠に位置する集落の国」と言う解釈に成る説がある。

不思議な事に、この半島の中央部には桂川、狩野（賀茂）川、田京、御門、葛城山、長岡、賀茂郡など、枚挙に暇の無いほど古代王城（都）の地（紀伊半島内陸部・奈良盆地一帯）と所縁（ゆかり）の同じ地名が点在している。
天城山（あまぎさん）と言う連山（天城連峰）の呼び名も、天上の城を意味するものであり、「天の何々命」と書いて「あめの何々みこと」は、神話の呼び名の基本で有る。
そして、「天の葛城が天城の意味」とは考えられないだろうか？

天（あめ）の名が付く山は、本来の約束事は神の光臨する山である。
これらの名前は、誰が何時の時代に付けたものだろうか？

伊豆の名の謂れであるが、古事記の日本神話に登場する神で、伊豆能売（いづのめ・いとのめ）と呼ぶ神が記述されている。
神話中では「伊豆能売」とだけ書かれていて、「天（あめ）」の文字や、「神」「命（みこと）」などの神号はつけられていない。

勿論、「いず」と読むのか「いと」と読むのかは判らない。
しかしながら、神号が付かない事から、最初は須佐王と同様に「異なる部族だった」と考えられる。

この伊豆能売を、神道系の宗教では伊都能売神（いとのめかみ）と表記する事もある。
豆は、半島の言葉（ハングル）では「ト・トゥ」で、中国語（普通語・プウトンホワ）でも「トゥ」ある。
この事から、伊豆と伊都が同じ意味を持つ可能性がある。

伊豆能売（いづのめ）は、日本書紀には登場しないので、古事記系神話の渡来民族の関わりが伺える。
この伊豆の国の話は重要なので、この後の（大化の改新）の記述の中で詳しく掘り下げて説明する。

魏志倭人伝（ぎしわじんでん）に「卑弥呼」と言う女王がいた。
治める国は、邪馬台国(やまたいこく)である。
邪馬台国(やまたいこく)は、わが国の古事記と日本書紀に記述がなく、中国の「魏志倭人伝に記述が在る」と言う謎の国で、その地が何処に在つたか、未だに学者達は論争の最中である。

魏書（魏志倭人伝）の記述に拠ると、邪馬台国・卑弥呼の記述は・・・、始めて一海を渡る千余里（始度一海千餘里）、対馬（つしま）国に至る（至對馬國）、其大官曰卑狗、副曰卑奴母離、離島の島で（所居絶㠀）、広さ四百里余りの島で（方可四百餘里）。土地平坦で無く森多く道は獣道で（土地山險、多深林、道路如禽鹿徑）。戸数は千戸余り（有千餘戸）。良い田無く海産物を採って生活している（無良田、食海物自活）、乗船南北市糴と、対馬（つしま）国の事から始まっている。

また南へ一海を渡る千余里（又南渡一海千餘里）、名曰瀚海、一支国に到る（至一大國）とされ。官亦曰卑狗、副曰卑奴母離。広さ三百里余り（方可三百里）。多竹木叢林。戸数は三千戸ほど有る（有三千許家）。差有田地、耕田猶不足食、亦南北市糴。
この一支国を壱岐島（いきのしま）とする説があるが、対馬国が現在の対馬であれば、対馬国から南へ一海を渡る千余里の記述には「長里使用説（400〜500m）」また「短里使用説（75m〜90m）」のいずれでも一致しない。

また一海を渡る事千余里（又渡一海千餘里）、末廬（まつら）國に至る（至末廬國）。四千余戸あり（有四千餘戸）、山海に浜（そ）うて居る（濱山海居）。草木茂盛し、行くに前人を見ず（草木茂盛、行不見前人）。
末廬（まつら）國の所在は、海岸に沿うている陸地続きの国と比定される。

伊都国にの記述ついては「東南へ陸行すること五百里にして行程一ヶ月で伊都国に到る（東南陸行五百里　至伊都國）。官は爾支（にし）と曰（い）う（官曰爾支）。副は泄謨觚（せつもこ）と柄渠觚（ひょうごこ）と曰（い）う（副曰泄謨觚・柄渠觚）。千余戸有り（有千余戸）、世々王有るも（丗有王）、皆女王国が統属す（皆統属女王國）。郡使が往来する時、常に駐（とどまる）所なり（郡使往来常所駐）。

これが、魏志倭人伝に記された伊都国の位置であるが、「東南へ陸行」の基点が末廬國かも定かではなく、その決め手が記述の順番とするなら別の記述箇所でまた矛盾が発生してしまう。

伊都国については「九州・糸島半島説が有力だ」と言うが、糸島半島は九州博多湾の入り口に位置し、地政学的にはむしろ上陸地点の方が良く似合う。
所が、水行ではなく陸行で東南へ五百里とあり、上陸地点は不明で起点が判らないがこの事には大きな謎が有り、「短里使用説（75m〜90m）」ならば何故陸行なのかの説明が着かず、「長里使用説（400〜500m）」ならば陸路をかなり行く事には違いない。
しかも末廬國は、一旦糸島半島を通り過ぎた所（福岡県或いは佐賀県）にその所在地を比定されていて、既に記述順と矛盾している。

更に魏書（魏志倭人伝）では、東南百里、奴國に至る（東南至奴國百里）。官曰兜馬觚、副曰卑奴母離。戸数は二萬餘戸有り（有二萬餘戸）。
東行百里、不弥（ふみ/不彌國）に至る（東行至不彌國百里）。官曰多模、副曰卑奴母離。その戸数千家余り（有千餘家）と百里程度の距離が続き、末廬國（まつらくに）も、伊都国も九州北部の国と比定するのであれば、「短里使用説（75m〜90m）」を採れば九州北部数キロ～数十キロの範囲に都市国家がひしめき合って居て不自然である。

そして魏書（魏志倭人伝）の行程はここから大移動が始まり、南へ水行二十曰で大国の投馬国に至り、（南至投馬国、水行二十曰。）官曰彌彌、副曰彌彌那利。その戸数は五萬餘戸に上る（可五萬餘戸）。
更に南へ水行十曰、陸行一月（水行十曰、陸行一月）で、邪馬臺國に至る（南至邪馬臺國）、女王の都する所（女王之所都）。官有伊支馬、次曰彌馬升、次曰彌馬獲支、次曰奴佳〓。可七萬餘戸（七萬餘戸）。

この邪馬台国所在地を九州北部と比定する説があるが、それでは「南へ水行十曰、陸行一月」をどう解釈すれば良いのだろうか？

水行十曰、陸行一月は大旅行で、とても邪馬台国の所在地を九州北部の地と比定する事は出来ない。
つまり糸島半島を伊都国と比定すると、明らかに前後の国々の記述とが符合しない。
遺跡その他の物証も少なく、魏書（魏志倭人伝）の記述頼りにも関わらず魏書全体の国々の記述が一致しないのであれば糸島半島伊都国説の確証とは言えず、確信は得られない。

つまり伊都国糸島説を採ると、末廬（まつら）国や不弥（ふみ）国など他の国との位置関係が怪しくなり苦肉の策で九州北部を行ったり来たりの行程にさせなければ成らなくなる。

そこで畿内説や、吉備・出雲説などが出て来るのだが、そうなると伊都国や末廬國の所在地が九州北部とする事も決定的な事には成り得ない。
もっとも我輩は元々魏書には懐疑的で、魏書（魏志倭人伝）の記述にどこまで信憑性があるかさえ不明であり、この「魏書」の記述が正しく正確で在れば邪馬台国と卑弥呼はとっくの昔に特定されていた日本史の筈である。

邪馬台国には、他国（中国）の皇帝が倭国と認め倭王と認め金印まで送った事実がある。
そして広域倭国を念頭に考えると、邪馬台国(やまたいこく)の所在が必ずしも日本列島に限定するものではない事も事実である。

しかし邪馬台国(やまたいこく)の所在を日本列島に仮定すると、記紀神話（古事記・日本書紀）に拠る「神武東遷物語」の狗奴国（くなくに）と邪馬台国（やまたいこく）の「争いと和合」が鮮やかに符合して来るのである。

弥生時代（やよいじだい）は、紀元前五世紀中頃から三世紀中頃までにあたる時代で、その弥生時代（やよいじだい）後期の三世紀半ばの頃の魏志（東夷伝・倭人伝）に「倭の女王・卑弥呼」の記述が見える。
記述が見えるのは、二百三十九年の倭の女王による使者派遣に始まり、奉献を請けた魏の明帝は卑弥呼を「親魏倭王」として「金印、銅鏡などを授けた」とある。

その後二百四十年代に何度か女王・卑弥呼に関わる記述があり、二百四十七年には卑弥呼の国（邪馬台国/やまたいこく）が狗奴国（くなくに）と対立、武力紛争（戦争？）をしている。
二百四十八年に女王・卑弥呼が死に、男王が擁立されるが混乱が続き、卑弥呼の宗女壱与（または台与）が女王と成って「漸く国中が治まった」と書き記されている。

邪馬台国や卑弥呼が謎なのは、詳しい記述が列島側の文献に見当たらないからである。
古事記・日本書紀に、「わざわざ邪馬台国や卑弥呼を詳しく書く事が無い」と言う意味は、邪馬台国や卑弥呼が実は渡来前の祖国の伝承か、大和の国が邪馬台国であり、比売大神（天照大神）が卑弥呼であれば、わざわざ別に取り上げる必要は無い。

神話は現実に有った事に、後々の為に政治的な重みを着ける目的がある。
だとするなら、卑弥呼は天照大神と同一人物であり、邪馬台国が高天原で有ったなら、話は合理的だ。

日巫女、日御子、日皇女などが「ヒミコ」と読め、「卑弥呼」が魏（ぎ）の国から見て、卑下した未開の野蛮な属国扱いを前提とした表記であれば、唯一の資料「魏志倭人伝」に登場するのは、日の女王又は日の皇女・ヒミコに、卑の文字を当てたのではないだろうか？

それ故、変身後の戦の神、比売神子（大神）＝（ひめのみこ・ひめのおおみかみ）の名が、卑弥呼（ひみこ）と音が似ている事も、説明が付く。

畿内に大和朝廷が成立する前、高天原（邪馬台国）は、九州日向の国に存在した。

そして、海洋民族（呉族）・須佐之男（スサノオ）の命に攻め込まれた大陸山間の稲作系民族（天孫族/加羅族）・比売命（ひめのみこと/邪馬台国・女王）は天の岩戸での手打ちを行って民族和合を果たし、須佐之男（スサノオ/須佐王）は狗奴国（くなくに）と邪馬台国（やまたいこく）の和合の後、旧邪馬台国側の民族感情を慮（おもんばか）って大和合の国を「大和国（やまと）」と読ませ、筑紫平野に遷都して都と宇佐神宮を造営する。

それらの歴史が神代の時代を形成していて、少しずつ勢力を伸ばし、その後同じ東海に本拠を置く海洋民族（呉族）系の葛城氏（賀茂氏）と合流して畿内遷都へと向って行く。

神話の世界では有るが、辿って行くと案外本音を洩らしている部分もある。
記述によると、天の一族は隼人族と手打ちを行い、天照とスサノオの間で誓約（うけい）がなされ、「天忍穂耳（あまのおしほみ）の命が生まれた。」とある。
この、誓約（うけい）がトップ同士の政略結婚の意味であるなら、スサノオの相手は、卑弥呼の宗女・壱与（いよ）が有力である。

つまり、名前には意味がある。天岩戸に拠る究極の部族和合・・誓約（うけい）の概念を念頭に推測すると、卑弥呼の後継・宗女「壱与」の読み方は、「一に与える」の贈り名であり、卑弥呼・後継霊媒師として誓約（うけい）を実践する以前は「別の名をかざしていた」と考えられるのである。

卑弥呼の死後、邪馬台国の混乱を沈めたのは、「壱与（または台与）だ」と伝承されている。
この時、女王・壱与（いよ）は、僅か十三歳とされる。
壱与と言う名前からして、ずばり「始めに与えた」と読むのは強引過ぎるかも知れないが、読めなくもない。

また、その名が「台与（いよ）」説であれば、強引に「邪馬台国を与えた」と読めない事も無い。
その誓約（うけい）で生まれた天忍穂耳（あまのおしほみ）の命の子供が、「可愛（えの）岳にご陵墓が在る」と言われるニニギ（当用漢字がないのでカナ書き）の命である。

このニニギノミコト(アメニギシクニニギシアマツヒコヒコホノニニギ)から数えて四代目が「神武大王（おおきみ/天皇)にあたる」とされている為、初期神武朝の始まりは狗奴国（くなくに）と邪馬台国（やまたいこく）の「和合した国ではなかったのか？」と読めるのである

やがて、天の一族・隼人族連合は、西日本統一国家としての大和朝廷に至り、西の端九州から、中央の地「畿内」を本拠地と定めた時、初代天皇、神武大王（おおきみ・天皇）が即位する。記述によると、即位に当って神武大王（おおきみ・天皇）は九州の「筑紫」の地を発ち、「安芸」から「吉備」を経て「大和」に、入ったとある。

「大和の国」の音も、正しく「邪馬台国」の音に似ているのだ。
このヤマトの音であるが、中国式の発音で邪（ヤー）馬（マー）台（トゥ）と発音が合うので、大和はその充て読みと、我輩は考えている。
何故なら、通常使用するに大和の文字は、ダイワとしか読めない。

中国式の発音でも大（タァー）和（ホォ）である。
それを、ダイワ（大和）に「国または朝廷」をつけて初めて、「ヤマトノクニや、ヤマトチョウテイ」と読ませる。

初期の統一大和朝（神武朝）は、多数の王家の連合体で、その代表が大王（おおきみ・後には天皇）であるが、本書では便宜上その他の有力部族王を臣王（おみおう）と呼ぶ。

「最初の朝廷が開かれた」とされる飛鳥（あすか・明日香）は、現在の奈良県高市郡明日香村辺りを指す地域の名である。
六百年代後半まで、天皇（大王・おおきみ）の宮はこの「飛鳥（あすか・明日香）の地及びその周辺にあった」とされている。

推古天皇の豊浦宮での即位から持統天皇の代の藤原宮への移転までのおよそ百年間、大王（おおきみ・天皇）の宮が置かれる事が多く「日本の政治の中心地であった」とされる。

地名にちなんでこの期間の前後を含んで日本の歴史の時代を飛鳥時代と称する。
現在では明日香村一帯、或いは学者によってはその近隣までも含んで飛鳥と指し示す事もあるが、飛鳥時代当時はより狭い地域を示すものであった様である。

古事記には、大国主の命（おおくにぬしのみこと）別名大黒様が、「葦原中国（出雲の国・島根県）を中心に治めていた」とあり、大変な善政で「民も喜び、国も栄えた」とあるのだ。

その後、天照大神に「出来上がった国を譲った。」とある。
平和に「国譲り（くにゆずり）が行われた」と記述にはあるが、事実関係は、判らない。
真実の処、殺されて乗っ取られたのか、或るいわ、納得して譲る事の出来る相手だったのかは謎である。

この「大国主の命」の治める「葦原の中国」は「中津国」とも呼ばれ、中津の意味を天上の「高天原」と、地下の「黄泉（よみ）の国」の間に位置する故に、「中国（なかくに）」或いは「中津国（中つ国）」と成り、所謂「地上界を指す」とされる説がある。
それであれば、大国主は地上界の覇者で、少なくとも「古代日本列島の半分近くを統一した大王で在った」と言う事に成る。

これは日本列島統一の、象徴的な話の一つである。
大国主の命（おおくにぬしのみこと）は言うまでもなく有力豪族（御門・臣王・国主/くにぬし）達を束ねる大王（おおきみ・後の天皇〕の事である。
つまり、日本列島の倭の国々の多くの国主（くにぬし・地方の王）を束ねる者の名称が大国主の命（おおくにぬしのみこと＝大王/おおきみ）と言う事に成る。

乱立していた倭の国々の小国家の国主（くにぬし/王）の統一の象徴的な存在として大国主（おおくにぬし/大王・おおきみ）の尊称が生まれ、武力ではなく精神世界で結束する為に、天と地下の間「中津国（中つ国）」に、日本列島は成ったのである。

出雲神社は、その大国主の命（おおくにぬしのみこと）が祭られている。現在に至る今日まで、その大国主を祖先とする末裔が神主として祭司を司っている。
この出雲神社の拝礼作法は、他の神社と違い、「二礼、四拍手、一礼」と成っているが、これが、宇佐神宮と同じであり、全国に二ヶ所しかこの作法はない為、大きな「謎」である。

出雲の国（島根県）の西隣、長州（山口県）の日本海側に、ずばり、阿武郡「須佐町」は在り、「須佐王所縁の地」と考えられる。
須佐町から東へ、つまり出雲方向へ戻ると、島根県簸川郡佐田町に出る。
そこには、須佐之男（スサノオ）、或いは須佐王（？）を祭る小社、須佐神社がある。

須佐之男の命の御霊（みたま）を祭る神社は、「他にはない」と言われている。

実は、紀州熊野に格上の大社・須佐の男神社がある。
しかしこれも、宇佐神宮から伊勢神宮の様に、後に佐田から熊野に移し、「格上げ造営された」と考えたい。

須佐、佐田、いずれの町も日本海側（山陰地方）の対馬海流（黒潮）の流れ沿いにある。
この海流で、この地方は冬も比較的温暖だと言う。
言わば、海洋民族が上陸し住み着くに「不自然さ」はない。
これらの町や神社は、地理的条件からすると、葦原中国（出雲の国）、或いは大国主の命（おおくにぬしのみこと）の伝承と、同じ地域に当たる。

佐田町の直ぐ東隣は出雲市である。
須佐神社は、ほとんど出雲大社とは同じ地域の立地で、須佐王と大国主の関連性に確信がもてる。
大国主の葦原中国が、須佐王（スサノオ）伝承に繋がりが有っても良さそうだ。

須佐信仰発祥と成った須佐神社の神職を世襲したのは、大国主命の子孫と名乗る須佐族の稲田氏で、「氏（うじ）は稲田、姓（かばね）は首（おうと＝かしら）を名乗っていた」と伝えられる。

須佐・稲田氏に関わる古文書の記述を要約すると、出雲国神門川中流域・須佐郷（島根県出雲市佐田町須佐）地方を占めた古代小豪族（国造/くにのみやゅこ・こくぞう）の一つであり、当初は須佐国造と称して「出雲大社の国造家に比した」とも言われている。

しかしながら国造本紀その他に須佐国造は見当たらず、稲田（須佐）氏の系図の真偽に関しては、今の所解明が為されて居ない為に誠に頼りない伝承である。

出雲国・須佐郷は四周を山に囲まれた箱庭のような小盆地で、須佐神社はその中央部を流れる須佐川のほとりに鎮座し、須佐郷の大神というべき須佐能袁命（すさのおのみこと）を祀っていて、風土記の「須佐社」、延喜式の「須佐神社」である。

「出雲風土記」に於いて、『須佐郷、郡家の真西十九里である。
神須佐能袁命（かむすさのおのみこと）. がみことのりして、「この国は小さい国だが住むに良い土地である。だから私の名は木や石につけるべきではない」と仰せられて、自らの御魂を鎮め置かれた。そしてただちに御名代として大須佐田・小須佐田を定められたから須佐と言う、ここには正倉（しょうそう）がある』と記されている。

国造（くにのみやつこ・こくぞう）は、律令制が導入される以前の初期大和（やまと）朝廷王権の地方支配形態の一つで、訓読みの「みやつこ」とは「御奴（ミヤツコ）」または「御家つ子」の意味とされる。
国造（くにのみやっこ・こくぞう）は読んで字のごとく国の造り主で、国主（くにぬし）とも呼ぶ。

国造（くにのみやっこ・こくぞう）或いは国主（くにぬし）のいずれの呼称に於いても、初期の日本列島が多くの部族国家の林立する状態だった事を意味している。

しかし、大和（やまと）朝廷王権成立以前の日本列島は、渡来部族の武力に拠る支配地切り取りから始まった地方豪族国家の小国群が乱立していた為、国造（くにのみやつこ）制の実態や中小豪族との関係で不明な点が多く、律令制以前の地方支配の実態は明確になっていない。

国造（くにのみやつこ・こくぞう）は、大和（やまと）朝廷王権（大王/おおきみ＝大国主）の行政区分の一つである国の長と言う意味で、この国が示す範囲は律令国が整備される前の地方豪族国家（国主）の行政区分である為、はっきりと判明していない。
元来、その地域の豪族（国主）が支配していた領域が「そのまま国として扱われていた」と考えられている。

そうした地域豪族（国主）支配の経緯から、律令国制整備の時点で国造（くにのみやっこ）の定員も一人とは限らず、須佐氏＝稲田氏国造と出雲の国造の様の様に一つの国に複数の国造がいる場合もあった様である。

大和（やまと）朝廷王権への忠誠度が高い県主（あがたぬし）とは違い、元々は国主（くにぬし）と言われていた有力な地方の豪族が大和（やまと）朝廷王権に服した時に、そのまま国造（くにのみやっこ）に任命され、臣・連・君・公・直などの姓が贈られ、かなりの自主性の下にその地方の支配を任されていて、その為軍事権、裁判権を持つなどその職権の範囲はかなり広かった。

国造には、東国の国造のように部民や屯倉（みやけ）の管理なども行っていたり、出雲の国造のように神祇を祀り、祭祀により領内を統治することなども行っていたり、紀国造などのように外交に従事したりした事などが分かる。
また、筑紫の国造（筑紫王）のように北九州を勢力下に入れ、大和（やまと）朝廷王権に反抗する者もいた。

この地方有力豪族国造（くにのみやっこ）も、大化の改新以降は世襲制の名誉職、主に祭祀を司るものになり、従来の国造の職務は郡司に置き換えられた。
また国造が治めていた国は、時の経過とともに整理・統合、あるいは分割されて行き、律令国に置き換えられて行った。

ただし学者によっては、この国造（くにのみやっこ）の下に県（あがた）があり、「かなり整備された国県（くにあがた）制があった」とする見解もある。

古くは須佐神社の社地は「北の宮尾山に在った」と伝えられ、鎮座の年代は明かではないが既に中世には現社地に降りていたらしく、「十三所神社」「十三所大明神」、近世には「須佐大宮」と称していたが、明治維新後の「延喜式」にもとづいて「須佐神社」とされている。

主祭神は高天原神話（たかまがはらしんわ）と出雲神話（いずもしんわ）とを結ぶ神としての性格をもたされている須佐之男命で、スサノオは古事記では「須佐之男命」、日本書紀では「素戔鳴尊」、風土記では「須佐乃乎命・須佐能烏命・須佐能袁命」と書かれている。

記紀神話によると、伊弉諾尊・伊弉冉尊の御子神えあり、天照大神の弟神としては天神系、大穴持命（おおなもちのみこと）の父祖としては地祇系（ちぎけい/征服者が祀る神・征服者が祀られる神）の性格を持つ。

葦原中国（出雲の国）の最大の勢力範囲は、「山陰、北陸、越、信濃に及んだ」とある。
正に、古代の大国である。
その日本海沿岸を主力地盤とする大国は、黒潮海流の流れと符合する。

つまり、出雲の国に須佐族（隼人族）が居た事に成る。
もしかすると、大国主と、須佐王の両者は同族か？
それであれば、辻褄が合う。

一説には、須佐王の六代目が、大国主の命と言う記述もある。隠された神話の歴史の中に、「国譲り」の真実があるのかも知しれない。
この大国主の国譲りで、九州から畿内までの西日本は、ほぼ統一された。
大胆に推測すると、大国主が平和裏に国を譲ったのが本当なら、須佐王または須佐王の血族関係が、大きな役わりを果たしたのではないだろうか。

後の大和朝廷の有力氏族（臣王家）に、和邇（わに）葛城（かつらぎ）、大伴（おおとも）物部（もののべ）蘇我（そが）、安部（あべ）秦（はた）中臣（なかとみ・後の藤原）と言った名が連なっている。
この頃は、和邇（わに）氏が最有力の氏族で、この和邇氏を指す様な伝説がある。

遺されている民話伝承の類には、後の世に伝えたい真実がそっと隠されている事が多い。
ワニ（クロコダイル）は本来日本に馴染まない為、伝説に成るのが不思議だが、有名な伝承が存在する。

葦原中国時代の出雲伝説には、ワニ（和邇）を「ずる賢く」騙した白兎（しろうさぎ・宇佐岐）が、ワニに逆襲され、大怪我をした事から、「大国主の命が、白兎を助ける物語」を描くものがある。
和邇（わに）氏とのこの一致は、氏族間の争いを描いた「独特な歴史の表現」なのか、それとも何らかの「政治的狙い」が有ったのか？
この伝承、ワニでは不自然なのでサメに姿を変えて現在に伝わっている。

和邇臣王は「奴国王の後裔」と言われているが、本宗家の和邇（珥）臣王家は、五百七年継体大王（けいたいおおきみ・第二十六代天皇）・（継体新朝）の頃までに絶えている。
因幡（いなば）の白兎（宇佐岐）伝説と関わりが在りそうだ。
或いは継体新朝には組さない旧体制の臣（豪族）王だったのか？

この因幡（いなば）の白兎伝説のうさぎ・・「宇佐岐（うさぎ）」と言う名の「百済系弱小氏族」に行き当たる。
宇佐島の神の名も「宇佐岐（うさぎ）」であり、前述した宇佐神宮と出雲神社の礼拝様式の共通性は、ここら辺りに有るかも知れない。
宇佐神宮が、限りなく神社の最高位に近い神社である事の意味に、関わりが在りそうで有る。

この日本史上有名な人物である「大国主の命」は、実は単数の人名でなく「職名（地位名）だ」とする歴史家の意見も存在する。
つまり、王の中の王を意味し、葦原中国（出雲の国）統一大王を呼ぶ名であれば、地上界を中国（なかくに）または中津国（なかつくに）とするのも頷ける。
大国主が、倭の国々の統一途中の大王（おおきみ）だったのではないだろうか？

「古事記」によると、四世紀・古墳時代の前期の頃、大国小国の「国造（くにのみやつこ）を定めたまい」、また国々の堺、及び、大県（おおあがた）小県（おあがた）の「県主（あがたぬし）を定めたまう。」とある。

大国主（おおくにぬし）＝大王（おおきみ）＝帝（みかど）、国造（くにのみやつこ）＝国主（くにぬし・こくしゅ）＝国守（こくしゅ・くにかみ）、県造（あがたのみやっこ）＝県主（あがたぬし）、郡造（こおりのみやっこ）＝郡領（こおりのみやっこ）などが上げられるが、造（みやつこ）と言う名称から、ただの行政府（庁）ではなく、開発庁の役目も負っていた事が窺える。

この古墳時代の前期と言う初期の王朝が、それほど広範囲に支配が及んでいたとは考え難いので、服属させた大和王朝周辺の豪族を県主（あがたぬし）として任命把握し、県主（あがたぬし）によって支配される領域を県（あがた）と呼んだのではないだろうか。

それが国主（くにぬし）達の合意に拠る「倭の並立五王達」の合併で弾みが付き、西日本統一王朝（大和朝廷）へと膨らんだのではないだろうか？

そうなると、大国主は何人居ても不思議ではない。
宇佐岐（ウサギ）氏が、実は大国主に出世し、宇佐神宮を造営する事もあるだろうし、須佐族の王が大国主を名乗っても良い事になる。

こうした発想を基に、断片的な状況を判断して行くと、古文書・伝承の中に、解き明かす手掛かりが、浮かんで来るのである。
宇佐神宮の宮司を勤める宇佐氏は、その地の土豪として永く栄えた家柄だが、宇佐岐（ウサギ）氏との関わりが濃厚である。

ここで浮かぶ疑問は、宇佐と須佐である。
この二つ、もしかすると「同一ではないのか」と言う疑問である。
或いは宇佐王が、神話の世界で三番目の神になる時、実際の宇佐では都合が悪いので「須佐王とした。」とも考えられ、中国（呉の国）式に、「是宇佐（うさです）」を発音すると「シーウサ」であるが、中国独特の巻き舌音では「スゥウサ」に聞こえ、それが呉国系の発音に成ると特に激しいのだ。

須佐王が中国福建省辺りからの呉族系渡来部族の長であれば、「是宇佐これ（うさ）なり」が福建語中国発音で「シゥウサ・スーウサ」となり、スサノウが是宇佐王（これはうさおうなり・須佐王/須佐之男）と発音されても違和感がない。

そして大国主（大王/おおきみ）が宇佐氏自身であれば、宇佐氏が有力国主（王）の和邇（わに）氏を従え大国主（大王/おおきみ）に成った経緯が「ワニ（鮫？）と因幡の白兎」の伝承であり、それであれば出雲大社と宇佐神宮だけに共通する特異な「二礼、四拍手、一礼」の参拝作法（様式）が残っている理由が説明出来るのである。

須佐王にも、宇佐神宮にも、宇佐岐氏にも共通するのが、須佐の「佐」である。この「佐」に、我輩は注目した。人の左と書く。
官位に、武士が衛府に任官（督・佐・尉の三官）する官位、佐衛門之尉（さえもんのじょう）左兵衛佐（さひょうえさ）などと言うのが有る。
旧日本軍では、佐官、尉官が有る。
これも元々は大和朝廷の官位から来ている。

昔（明治の末まで）、人が横に並ぶ時「左側が、上席」と定められていた。
皇室でも、大正天皇の即位の礼の祭に、西洋式に合わせる以前は、両陛下が並ばれた時の、天皇の立ち位置は、皇后の左であった。
昔の官位に置ける大臣でも、左大臣、右大臣では左大臣の方が上席である。

左を上席とする証拠で、最有力なものは、神話にある、三貴神（うずのみこ）の生まれ方の事ある。
イザナギの神がみそぎをして、その左目より「天照大神」右目より「月読命」、鼻より「須佐之男命」の順と言う事に成っている。
この場合も、最高位の「天照大神」は、正しく「左」目からである。

須佐王の「佐」は、当時相当な位を意味していたのかも知しれない。
何しろ、人間より左なのだから。
或いは反対に、須佐之男（須佐王）に佐の字が付いていたから「左が上席」と成ったのか、しかしこれは考え難い。

誓約（うけい）には、建前と本音があった。
本来の目的は、民族、部族の同化である。故に、純粋血脈の存在は認め難い。
須佐王が壱与比売（いよひめ）を狙わなければ、須佐王と卑弥呼は睦まじき夫婦でいられた。
しかし、須佐王には壱与の貞操を狙う必要が有った。

我輩の推測では、壱与比売は月読の命（ツクヨミ・つきよみのみこと）である。
同一人物だが、その運命「始めに与えた」により、「壱与比売（いよひめ）」と呼ばれた。
一族の祖は大陸より来たりて朝鮮の任那（みまな）を経て、壱岐島に渡り、日向に国を興す。
月読神社は壱岐島に有る。

隼人と天（あめ）一族の王の血が混じ合わねば、後に禍根を残す事になる。
放って置いて、壱与比売（いよひめ）に「紛れなき天の血筋」の皇子（みこ）生まれるは、争いの元となる。天一族の全ての王族の血に、隼人の血を注ぐのが須佐之男（スサノオ）の謀り事だったのだ。
この誓約（うけい）の概念こそ、この物語の本質かも知れない。

この誓約（うけい）の概念が、実はその後の二千年の永きに渡り、日本の民の形成に大きな影響を与えて行くのだが、それはこの物語で追々記述する事になる。

卑弥呼亡き後、邪馬台国に立った謎の男王とは須佐王の事だった。須佐之男（須佐王）は王位を壱与に譲り、自分は芦原中国（あしはらなかつくに）を興し、後に、その子「大国主（おおくにぬし）」が、須佐王と壱与との皇子に葦原中国を譲り、国がひとつになる。

神話の伝承によると、須佐之男（スサノオ）には、八人の子が居る事に成っている。
男神は五人で、八尺勾玉（やさかのまがたま）から生まれ出でた。
女神は三人で、十拳剣（とつかのつるぎ）から生まれ出た。
男神のうち、天忍穂耳（あめのおしほみ）の命は、どうやら比売の命の皇子（みこ）の様である。
あとは、壱与比売との子なのか。

為政者を神格化する為に神話が作られ、何処までが真実で、どこまでが創作なのか謎だらけである。

その須佐之男（スサノオ）の子供達は、それぞれに神社を設けられ、鎮座している。
いわく、男神は天之忍穂耳神（あめのおしほみのかみ）、熊野大神（くまのおおみかみ）、天穂日神（あめのほひほのかみ）などその他二人であり、女神は、三人を総称して宗像之神（むなかたのかみ）と言う。

須佐之男（須佐王）の皇子の神々の神社が、広範囲に渡っているのは、それぞれの土地を治める為の布石と思われる。
須佐之男にこれだけ子がいるのに、天照大神の子とされる記述は、古事記にも日本書紀にも無い。

これは古代王（朝廷）の血の系統が、須佐王の方に移ってしまった事を意味しているのではないのか？

日本の神話のキーワードは「八」と言う数字である。大八州（おおやしま・日本列島）、八百万（やおよろず）の神、八股（やまた）又は八頭（やあたま）のおろち、八幡（はちまん）神、そしてスサノオの八人の子、つまり、子が八人だったので「八」にこだわるのか、「八」が大事なので無理やり八人の子にしたのか。

統一、或いは民族和合の為、誓約（うけい）をなしたる後、天一族の民心安んじる為にも、名誉は卑弥呼（天照大神）と壱与（月読命）に与え、「自らは三番目に成った」としたら、隼人族の須佐王は、中々の政治家である。
卑弥呼の抹殺に伴い、男系男子の天皇制を須佐王が成立させるに対し、卑弥呼は天照大神に祭り上げられたのである。

列島の民のルーツの内、農耕民族（天一族・加羅系）の発祥の地は、遠く「中国大陸南部、雲南省」と言われている。
雲南省の人々の稲作文化、それにまつわる風習、伝承等、数え上げれば限がないほど、日本のそれぞれに共通するものが多い。

その農耕民族（天一族・加羅系）が長い歳月をかけて北上し、中国各地に足跡を残しながら朝鮮半島を南下、任那（みまな/加羅族）国を造り、更に対馬を経て日本列島の山陰地方と九州北部に上陸して集落を築き、やがて邪馬台国を形ち造って行った。

雲南省の家族体系は昔から女系であり、家は女性が継ぎ、男性の夫は生家から通って来る「通い婚」だった。
この「通い婚」の風習は、日本列島に於いて平安初期の貴族社会で見られるものである。
つまり家の主は女性だったから、天一族が農耕民族（加羅系）ならば女系女王（卑弥呼）を頭にいただくのが当たり前ではないだろうか。

その天一族も、朝鮮半島に至るまでに農耕民族（加羅族）として呉の国（今の中国福建省などを中心とした国）などで大陸文明を蓄えてから、陸路や海路を列島に渡って来た様だ。

それに対して、海洋民族（隼人族・呉族系）の発祥は、特定がむずかしい。
インドネシア、ポリネシア、ミクロネシアなどの南方の島々の原住民族が、「黒潮に乗って島伝いに北上してきた」とする説が有力で、それが九州南部に早い時期に上陸したのだろうか。

但し勿論、任那（みまな）を部族に拠っては加羅（カラ）や加那（カナ）とも呼ぶ訳でもあるが、任那（みまな）の国そのものの国内も農耕民族（加羅族系）と海洋民族（呉族系/加那・カナ）は混在し、日本列島同様に覇権を争い新羅（シルラ/しらぎ）に後押しされた農耕民族（加羅族）と百済（ペクチュ/くだら）に後押しされた海洋民族（呉族）との勢力争いは存在した。

一方で、隼人系の「呉族」の様に一旦中国大陸で大国（呉帝国）を作り、文明を携えて日本列島に渡来して来た者達もいる。
今に伝わる浦島竜宮伝説などは、その名残とされている。

この農耕民族（天一族・加羅系）と海洋民族（隼人族・呉族系）と言う二つのまったく違う民族が、幾つかのルートを経て九州の地で遭遇し、生きる為の土地をかけて覇権を争う。
この争いの期間が、神代の時代だったのだ。

つまり、日本列島に渡来した呉族系海洋民族が奴国（なこく）を造り、その奴国（なこく）は一時期は邪馬台国に圧迫されたが、やがて盛り返して海洋民族国家・狗奴国（くなくに）が成立、その狗奴国（くなくに）が勢力をまして邪馬台国を圧迫、誓約（うけい）に到って両者が統一を為して日本列島の西半分が神武朝・大和朝廷の基礎と成ったのである。

日本列島の氏族が呉族（ポリネシア）系部族と加羅族（中国雲南省発祥の山の民）系部族の二系統が存在する証拠は、漢字と呼ばれる文字の読み方にも名残を残している。

例えば原（はら）の文字は、呉族（ポリネシア）系の「海の民」が原（バル）が「はら」と読み、加羅族（中国雲南省発祥）系の「農耕民族（山の民）」の原（ユェン）が「げん」と読むのではないだろうか？
それなら海彦・山彦の民話伝承も、符合して来るのである。

この時代に、現代では存在さえ定かではない謎の言語「ホマツ・ツタエ」が有ったらしいが、それが呉（ゴ）族の言語なのか、加羅（カラ）族の言語なのか、はたまた先住民・蝦夷（エミシ/原ポリネシア系）族の言語だったかは、定かでない。

日本の神話時代は、日向（宮崎県）の国から始まっている。
侵略部族（王家）の集合体、大和朝廷の創作である。
勿論、神話の創生時代でも日本列島の西半分は、既にその勢力圏に在ったが、東に日が上る日向海岸が、国の始まりにふさわしいからである。

と、まぁ、ここまでの古事記や日本書紀（記・紀）の物語は、国の成り立ちをファンタジックに描いている。
しかし、後世の大和朝廷が編纂した古文書群には、その時代の権力者や宗教指導者の意図が反映されており、額面のまま素直に受け取るには難が有るのだ。

天孫降（光）臨伝説は、皇統の正統性を喧伝する為に第五十代・桓武天皇（かんむてんのう）の頃に編纂された「記紀神話（古事記・日本書紀）」から始まっている。

天照大神（あまてらすおおみかみ）の孫である天孫・ニニギの命（みこと）が、葦原中国（アシハラナカツクニ・天界に対する地上の国）の平定を受けて、古事記に拠より葦原中国の統治の為に高天ヶ原より「筑紫の日向の高千穂のくしふる峰に降りてこられた」と記される日本神話の説話である。
つまり皇統の祖は「天から舞い降りた神の子孫」と言うのである。

また日本書紀には、初代・神武大王（おおきみ/天皇）の五代前の先祖天孫・ニニギの命（みこと）が亡くなられた時、「筑紫の日向の可愛（えの）の山陵に葬りまつる」と記されている。

しかし、この天孫降（光）臨伝説は、朝鮮半島の加耶（伽耶諸国）の建国神話である「加耶国」の始祖・首露王（スロワン/しゅろおう）が「亀旨峰（クジボン）に天降る話・・・と似ている」との指摘が在る。
つまり、「記紀神話（古事記・日本書紀）」の一部は、朝鮮半島・加耶（伽耶諸国）から持ち込み輸入された伝承を採用し加工して記載した疑いが強いのである。

ここで言う加耶（かや）は、日本で呼ぶ任那（みまな）＝伽耶諸国（かやしょこく/加耶）の任那加羅の勢力範囲の事で、伽耶（かや）または伽耶諸国（かやしょこく）は、三世紀から六世紀中頃にかけて朝鮮半島の中南部に於いて、百済（ペクチェ/くだら）と新羅（シルラ/しらぎ）に挟まれた洛東江（ナクトンガン/らくとうこう）流域を中心として散在していた小国家群を指し、新羅においては伽耶・加耶と言う表記が用いられ、中国・日本（倭）においては加羅とも表記されていた。

どうやら日本列島に渡り来た征服部族の多くが、この伽耶諸国（かやしょこく）＝任那加羅（みまなから・加耶）出身だった為に、後世の日本人が一時史実に反して「任那日本府（みまなにほんふ）」なる幻の日本領を古代史に於いて勝手に創り上げた疑いが強い。

この「記紀神話（古事記・日本書紀）」の天孫降（光）臨伝説を列島の隅々まで遍（あまね）く喧伝した組織が、天武（てんむ）天皇（第四十代）の命を受けて役小角（えんのおずぬ）が組織した陰陽修験組織を、桓武（かんむ）天皇（第五十代）が陰陽寮として正式に朝廷組織に組み入れて天孫降（光）臨伝説の喧伝に活用したのである。

とにかく宗教観と政治思想が加味されると、リアル（現実）な歴史観は導き出せない。
統治に都合の良い「集団幻想」を、意図的に起こすのが国家のプロパガンダである。
統治のみならず信仰（宗教）においても、この「集団幻想」は活用されるもので統治目的として信仰（宗教）が併用される事も多い。

この「集団幻想」は危険な要素を含んでいて。
一つ間違えると集団ヒステリーになる。
つまり日本神話は統治の正当性を意図的に作り上げるものであり、その現実を踏まえれば古事記・日本書紀を「正史」とするには難がある。

但し、人間は群れる事で生活して来た。つまり群れ社会の動物だから、その本能の基点が生きる為の「帰属意識」である。
この「帰属本能」が、哀しいかな時として争いの元凶になる。
地域単位、部族単位、国民単位に対する帰属本能への忠誠心が働き、他地域、他部族、他国民を排除する行動に出る。

未だ征服部族が渡来し続けた古代に於いて、この「帰属本能」を整理するには「神話」と言う「集団幻想」を作り出し、「誓約（うけい）」と言う人種的和合も、信仰（宗教）を活用した「集団幻想」も必要だった現実は認めるべきではある。

壬申（じんしん）の乱のクーデターで皇位についた天武天皇（大海人皇子・おおあまのみこ）が古事記・日本書紀の編纂を始め、編纂作業と同時期の天智天皇～桓武天皇の御世にその神話を日本全国に広めた者こそ修験道の祖「役小角(えんのおづぬ)」とその配下の修験者である。
この事実の一致には必然性以外の答えは無い。

元々物書きは、斜（はす）に構えて物を見る。
統治する者に「知られたくない事情」があれば、公式文章の記述から削除するのが当たり前で、「自明の理」と言うものである。

人間が「まさか？」と簡単に考えつかない事だからこそ、謀（はかりごと）は成功する。
ましてや時の政府の公文書は、黒い物でも白いで通る。
古事記・日本書紀は、時の権力者が企てた未来に向かってのトリックではないだろうか？

つまり「記・紀（古事記・日本書紀）神話」は、日本人が「信じさせられた物語」ではないだろうか？

「神の威光で統治する」と言う呪術的な建前の発想から出発したわが国の精神世界にあって、陰陽修験が請け負った言わば、統治の為の影の仕事は「汚い仕事」と言う事になる。
しかし、正式に存在させる事が出来ない以上、あくまでも影の存在である。
すると、歴史の陰に隠れて、使命感にうごめく影人が居るのは、当たり前なのかも知れない。

今も昔も同じ真理が働くのだが、都合の悪い存在はこれを認めず、また都合の悪い過去は「無かった事」にする為に、消極的な方法として「触れないで置く」と言う手法があり、積極的な方法としては文献内容の作文や改ざんが考えられる。

意図をもってお膳立てをすれば、やがて時の流れと伴に作文も既成事実化してしまうもので、留意すべきは、たとえ実在した事でも、後に「有ってはならない」と判断されたものは、改ざんや隠蔽（いんぺい）が、権力者や「所謂（いわゆる）常識派」と言われる人々の常套手段なのである。

例えば、七百十二年編纂の古事記や七百二十年編纂の日本書紀は、かなり後世に編纂された物である。
これらの歴史書は、反面において、都合の悪い事を抹殺する目的を持っていた。
明らかに、葛城氏、物部氏、出雲系、吉備系、蝦夷（えみし）族は、万世一系の辻褄合わせの為に記録から抹殺されたのである。

そうした「疑わしき古文書」の何を取り上げるかが、これからの研究者に掛かって来るのだ。しかし大和朝廷は、現実の神社などを、その神話の裏付けに成る様に、見事に作り上げている。

そして、侵略部族の長（王及び王族）は、それぞれが神社の神々になった。
神に成った以上、辻褄は合わせねばならない。
それ故、創作を現実のものとして建物に立体化するほど、熱心に作り上げた。
そこには、民をまとめ操る権力者の意図が在ったからに違いない。

突き詰めて言うと、古文書の先入観に拘っては、柔軟な発想が出来なく成る。
大切なのは、周辺をも取り込んだ大胆な発想に拠る考察で有る。

周りの環境におもねる解釈や最初から妖しい文献を鵜呑みにするのは簡単である。
しかし「文献の記述内容が妖しい」と成れば、もう歴史解釈は「状況証拠」を積み上げる推測方法しか「方策が残ってはいない」と、我輩は考えたのである。

所で、我輩と名乗る事に「えらそうだ」と受け取る方が居られるかも知れないが、我輩は「我（われ・私）と言う輩（やから）」の事であり、謙遜なので悪しからず。

（飛鳥）

◆◇◆◇◆（飛鳥）◆◇◆◇◆◇

前章で取り上げた神話時代、一般的には「古墳時代」と言い、その後の大和朝廷黎明期を「飛鳥時代」、平城京の時代を「奈良時代」、平安京の時代を「平安時代」と言う。

辞書を引くと「倭国（倭の国）は日本国だ」と書いてある。
確かにある一定の時期より以後は「倭国（日本国）」と解される経緯がある。
しかしながらこの件には、納得出来ない異論が我輩にある。

「倭（ワァ）」の文字が、「日本を指している」と定説化されているが、果たして本当だろうか？
ここで入り口を間違えては先の話が全て不都合なものに成りそうである。
元々中華王朝側の「倭（ワァ）」は、辺境の地に在る「蛮族の国々」と言う認識だった。

少なくとも、七世紀の始めに日本列島・大和朝廷の国名を「倭（ワァ）」と呼称するまでは、中華王朝側に「倭（ワァ）」が日本列島・大和朝廷固有の国名として扱った記録はない。

倭人について記した古い紀元初期の中華王朝の文献には【班固の漢書】や【王充の論衡】がある。
だが、いずれも一世紀頃に書かれたもので、【漢書】は前漢の事について記し、【論衡】で「倭（ワァ）」が出て来るのは「周の時代」の話になっていて、いずれも本が書かれた当時の知識を「過去に反映したも」と考えられている。

尚、他に【山海経】にも「倭」記載があるが、【山海経】は文献そのものに問題が多く、「倭（ワァ）」について記した箇所が書かれた時期が何時（いつ）頃か良く判らず、【漢書】や【論衡】が書かれた時代より後かも知れない。
要するに、紀元前の中国人（中華王朝）が日本を「倭（ワァ）」と呼んでいた形跡はないのである。

即ち倭国論に於いて重要なのは、前期に於ける倭の国々の広域倭国論と後期の統一日本列島倭国論の二つに分類しなければならない事である。

「倭（ワァ）」は、中華王朝・後漢時代（紀元五十七年）に倭奴国王の使いが後漢を訪れた事から、始めて中国人（中華王朝）は「日本列島に関する知識を得た」と考えられる。

この時点で、中華王朝・後漢が記した「倭奴国王」の使いが名乗ったのは、大和合の国「和の国王」だったのであるが、【袁宏・後漢紀(四世紀)】や【范曄・後漢書(五世紀)】には醜いなどの意味を持つ「倭（ワァ）」の文字を充てて記されている。

大和合の「和」は中文では「フゥ、フウヮ、フヮ」と発音する。
中華王朝にしてみれば、未開の倭人（ワィ）が挨拶に来たのだから、その「倭人（ワィ）の奴国（なこく）王の使いが訪れた」と記載した訳である。
要するに中華王朝から見れば、「倭奴国（和の国）」は辺境の地に在る「蛮族」の国だったのである。

中国の後漢時代、日本を呼ぶのに「倭（わ）の国」と言った。この「倭」であるが、「河の対岸」と言う意味がある。
中国大陸から見て、隔たって「手が届かない所」と言う意味である。
前に、遮る様に横たわる「河」は、何処を指しているだろう。

また、倭と言う文字は素直に読むと「人に任せる（委任する・託す）」と読める。自分達を中心に考えた中国独自の表現の方法で、読みようでは「支配の及ばない所」と言う事に成る。だが、あくまでも「他人に任せる」と属国がごとく表現する。

この、「自分達を中心にものを考える」のが、中華思想である。つまり、中国側から見れば、東の属国群の総称が「倭人の国」だったのだ。

中国の史書によると、朝鮮半島の北西に位置する遼寧省（リャオニィ・チャーン）の遼東半島（リャオトンパンタオ）南部にも倭人が居たとしている。
そして秦の始皇帝時代（紀元前二百二十年頃）に中国沿岸部に、「海人族」として航海術に巧みな倭人(ワィ)と呼ばれる部族が存在した。
すなわち、倭人＝日本列島の民と限定するには「無理がある」と言う事である。

中華王朝（帝国）は、近隣国と朝貢（ちょうこう/ちょうけん）で他国と交流し、冊封（さくほう）と言う形で相手国を国際的に認証していた。

朝貢（ちょうこう/ちょうけん）は、「中国の皇帝に対して周辺国の君主（国王）が貢物を捧げ、これに対して皇帝側が恩賜を与える」と言う中華思想の形式を持って成立する。
形式を踏んではいるが、朝貢（ちょうこう/ちょうけん）は、言わば中華王朝（帝国）の面子を立てた形の実質は国家間貿易の形態である。

また、冊封（さくほう/さくふう）とは、中国王朝（帝国）の皇帝がその周辺諸国の君主とさして実効性の無い「名目的」な君臣関係を結ぶ事だが、これによって作られる国際秩序を「冊封体制」と呼び、後漢の代より日本列島からの朝貢が記録に残り、「倭の五王が冊封（さくほう/さくふう）されていた」と言われる。

しかし倭国（わのくに）は中華王朝側の呼び方で、都市国家もどきの「小国の集合体」である日本列島の倭の国々は、各々が国名を名乗って自らを倭国（わのくに）とは積極的には名乗っては居ない。

倭の国は、朝鮮半島と日本列島を含んだ広域の倭人の住む地域の事である。

この「広域倭の国論」、何故か頑なに同族系と認めたがらない半島側と列島側双方の頭の固い学者が、あくまでも「倭の国列島説」を主張している所から、高句麗第十九・代好太王（こうたいおう・広開土王・クァンゲトワン/在位三百九十一年～四百十二年）の「好太王顕彰碑」における墨水廓填本（ぼくすいかくてんぼん/拓本）の内容について、史実を反映していない為に、旧日本軍による碑文すり替え説や事実を隠蔽する為の「石灰塗布作戦」と言った論争が繰り広げられている。

好太王顕彰碑に拠ると、当時高句麗軍の南面方面の最大の敵は、倭と呼ばれていた当時の列島側(大和朝廷)からの「派遣軍」と言う事に成っている。
つまり、当時の倭（列島側/大和朝廷）は強い勢力を持ち、百済と新羅を武力制圧して配下に押さえ、その派遣軍は新羅の王都・慶州を占拠したり、帯方軍の故地まで侵入して高句麗軍と戦った「酷い侵略者」と言う事に成っているのである。

所が、この時期に列島側(大和朝廷)が「朝鮮半島に軍を派遣した」と言う事実はなく、碑文の解釈、さらには碑の文字に「何んらかの問題がある」とする説が提起されている。

碑文の解釈が「倭の国列島説」に符合しないから強引に「陰謀説」で辻褄合わせをするのだが、「広域倭の国論」であれば、充分に符合するのである。
何故なら、「広域倭の国論」であれば百済も新羅も「半島側の倭の国」だったからである。

広域倭の国論が正しい」とするなら、当然ながら朝鮮半島側にも倭の国々の痕跡は残る。
その半島側の倭の国々の痕跡でも、盲目的に「倭国＝日本列島」と思い込んで思考を始めてしまうと、「倭国が半島に勢力を築いていた」と全く正反対の結論を出してしまう。

また、韓国南部の前方後円墳を持ち出して「倭人の墓か？」と言い出す、勿論「倭人の墓」ではあるが日本列島から進出して来た倭人ではなく、朝鮮半島側に住んでいた「倭人の墓」なのである。

この倭（わ）の国、実は一つの国ではない。多数の都市国家もどきの「小国の集合体」である。

歴史書の記す所の「混乱」に、倭（わ）の国とその他の国を、強引に同列に分けて、それぞれ別の国と考える今風の概念の「物差し（ものさし）」が有るからだ。
この間違った考えから、「倭の国＝大和の国（日本列島）限定」を導くと、後の説明がまるで付かないのである。

そもそも中華思想とは、中国大陸の覇者、歴代「中華皇帝（ツォンファ、ファンディ）」が統治する中華帝国（ツォンファティゴウ）を世界の中心とし、周辺の国々は「国王（グォワン）」が統治する属国だった。
その帝国周辺の小国家群の内、朝鮮半島から日本列島の西半分に掛けてが、倭人達の住む「倭の国々」だった。

しかし半島と列島は、その海峡を隔てた地域特性から、次第に互いの間に統治上の組織分離が進んで行く。
元々「小国群」と言う緩（ゆる）い結びつきだったから、それは容易に進んだ。

やがて朝鮮半島側の倭人（倭の国々）は百済（ペクチェ）、新羅（シルラ）、高句麗（コグリョ）の鼎立割拠する三国（サムグ）時代を経て新羅（シルラ）に統一される。

その頃には、日本列島側の倭人（倭の国々）が武力制圧や合併(誓約/うけい)の道程を経て、大王（おおきみ）を中心とした有力御門（みかど）達の共同統治の国「大和（やまと）朝廷」が形成して行き、統一大和（やまと）の国は成立した。

大陸や朝鮮半島から、新天地を求めて日本列島へ部族ごとに渡り来た征服部族は、元々中華（大陸）文明の現体制から落ちこぼれた「はぐれ者」である。
所が、新天地の日本列島に新しい国（倭の国々）を造っても、形式上は中華（大陸）文明の属国扱いに組み込まれて面白くない。

当初は小さな倭の国々も、侵略や誓約（うけい）により次第に統合が進んで、大きく成った列島側の倭の国々は、「もう、俺達は独立する力を持ったのだ。」と、意志表示する事で合意する。

そこで、中華（大陸）文明の王達の大王（ターワン）＝皇帝（ファンディ）に対抗する為、大王（ターワン/おおきみ）＝天皇（ティンティ/てんのう）を立て、日本列島の中華文明・皇帝（ツォンファウェンミン・ファンディ）臣従の属国扱いの構図から、対等の大王（おおきみ）を頂く「別の帝国」の構図への体裁を整えたのである。

この大王（おおきみ）には、その即位の経緯から武力統一王ではない特殊な特徴がある。

地域統合が進んだ倭の国々の有力な王達は、中華（大陸）文明風の国家統合の象徴である大王（おおきみ/ターワン）を選び出すにあたって、自分達の勢力を維持する保身の為の基本的条件を出した。
即ち、自分達の武力は維持しながら、大王（おおきみ/ターワン）を即位させるには大王（おおきみ）を、神の威光で統治する武力を保持しない精神的象徴の存在にする事だった。

中華帝国・宋代の朝廷文書「宋書（420～502頃編纂）」の「倭国伝」に見える倭王（讃・珍・済・興・武）についても、倭の五王と「記・紀（古事記や日本書紀）」に登場する古代天皇との比定の努力が古くからなされているが、まだ確定した説はない。

倭国の五人の王「讃、珍、済、興、武」は、歴代の大王（おおきみ/古代天皇）とも並立していた大王（おおきみ）とも言われて、その「記・紀」の系譜自体に疑問がもたれている。

このそれぞれに使節を派遣して朝貢し、官位を授かった事を「宋書」に記している讃、珍、済、興、武の五王についても、その思考の最初から「倭国＝列島の国」と限定して歴代の大王（おおきみ/古代天皇）と比定を試みているが、我輩が提唱する「広域倭の国論」であれば、倭の五王が列島の大王（おおきみ）とは限らない事になる。

朝鮮半島までに広がっていた「古代・広域・倭国（わのくに）群」が消滅の道を辿ったのは、朝鮮半島側が早い時期に大きな国三ヶ国（サムグ時代）に成り、やがて統一国家「新羅（シルラ）統一王朝」の成立と伴に、中華帝国における倭の国の呼称が日本列島側だけに残ったからで、その日本列島側の小国群の統一により自らが称した総称は「大和（やまと）朝廷」であり、「倭国（わのくに）」ではない。

当時の中華帝国の側の認識では、統一された半島側の新羅（シルラ）は「属国としての王国」と認めていたが、列島側はまだ倭人（倭の国々）が残っている状態と認識し、「倭」と呼び続け文書（もんじよ）にもそう記した。

朝鮮半島側に新羅（シルラ）統一王朝が成立した為、大陸の中華帝国は半島を新羅（シルラ）と呼び、残りの日本列島を倭国（わのくに）として呼称を残した為に、日本列島・大和朝廷を「倭国（わのくに）と認識した」と考えられるのである。

その中華帝国の側の認識を、倭人である筈（はず）の朝鮮半島側の新羅（シルラ）王朝をも採用し、列島側だけが、隣国から「倭人（倭の国）」と呼ばれるように成って行く。

この時点で、中華帝国（ツォンファティゴウ）側が列島の民を倭人（倭の国々）と呼び続けた裏には、「倭人は蛮族」と言う中華思想が根底にあり、征服部族として列島に渡って来た倭人が、列島原住部族を「蝦夷（エミシ）」と呼んだと同じ意識が存在する。

そして本来倭人だった半島側の新羅（シルラ）は、任那・百済を滅ぼして統一国家を成立した事を期に、自分達が列島側の人々に優越する為に、あえて列島側の呼称を「倭」と残した。

朝鮮半島側の人々の立場からすると、早く中華皇帝の国から文明国人と認められたい。
裏返すと、日本列島の民を「倭奴(ウエーノム・韓国語/ハングル)」と一段挌下に位置付ける事で、自らが「倭人」からの脱却を目指したことになる。

この事が、列島側の意識の中に「中華帝国からの脱却意識」を芽生えさせ、大和朝廷は独自の皇帝（大王・おおきみ/後に天皇）をその中心に据え、中華王朝との対等国家を標榜した。
唯一同様の立場に置かれていた琉球王朝（沖縄）だけはこの経緯を認識していたから、倭人とは呼ばず大和人（ヤマトンチュー）と呼んでいた。

だとするなら、「倭国は日本国の古代名である。」は間違いである。
正確には、在る一定の時期から主として他国が日本列島・大和国を「勝手にそう呼ぶように成った。」が正しい事に成る。
この大いなる間違いは、恐らく政治的理由で多民族混合国家の過去を消して単一民族国家として国民の民族意識と愛国心を喚起する為に、肯定しざるを得無かったからである。

やがて日本列島・大和朝廷では統治上の象徴化（神格化）もあり、歳月とともに大王（おおきみ）の力が集中して、有力御門（みかど）達は臣下に位置付けられる序列に明確化して行く。

そこで大陸の中華思想から独立対抗する為に、中華帝国の仕組みが後の「大和朝廷」に類似した思想形態として取り入れられ、七百八十一年（天応元年）、桓武天皇（第五十代）が平城京（へいじょうきょう）にて即位した頃には、大王（おおきみ・ターワン）が帝（みかど・ティ/ディ）、その中に「小国家群の臣王（おみおう・後の国主・国造・国守）の国々が在る」と言う新帝国の体裁を、「大和朝廷」は整えたのである。

わが国に於いて、国の概念が国家ではなく、地方（地域）を指す使い方をしていたのは、この経緯からである。

この倭国の集合体の国造りの経緯が、後の日本六十余州の基礎になるのだが、それはこの物語で追々記述する事になる。

日本の歴史の端緒は、実は征服者と被征服者の歴史である。
つまり、日本列島の本来の先住民は蝦夷（えみし）だった。
時代の誤差はあるが、日本列島の隅々まで、蝦夷（えみし）族の領域だった。
列島西側の蝦夷（えみし）族については、歴史が抹殺されたのか文字を持たなかった為か、文献は残っていない。

その蝦夷（えみし）族の領域を、朝鮮半島から南下した武力に勝る倭族（加羅族・呉族）や琉球列島を北上してきた倭族（隼人族・呉族系）に、列島の西側(九州・中国・四国地方）から次々と征服されて行き、征服部族は次々と小国家を造り、国々の支配者になった。

それが邪馬台国や伊都国、那国などの「倭の国々」だった。
彼ら征服部族は、母国の王族を頭に、部隊を率いて大陸や半島から海洋を越えた。ちょうど二～三百年前の南北アメリカ大陸を、ヨーロッパの数カ国が原住民を制圧して切り取ったと同じ事が、二千年前の日本列島で起こった事になる。その後の物語が、「神話から始まる日本の歴史」と言う訳である。

時代的には、まだ統一国家のできる以前の神話の時代で、「日本書紀や古事記、神武東遷物語」に出て来る様な小国が、多数並立していた。
その範図も、今の常識を覆す範囲で、ある時期は朝鮮半島のほぼ全域に及び、「朝鮮半島から現在の日本の西半分」に掛けて、多くの小国が存在していた。

中国側の記録によると、この小国群のうち三十ヵ国余りの国が「遣使」を送り、所謂「貢物」を献上している事に成っている。
「遣使」については、貢物（みつぎもの）以外に定期貿易の側面もあった。
その小国群の総称が、「倭（わ）国」である。

中国の「中華思想」には、それなりの歴史的事実がある。
四千年に及ぶ歴史の重みで、亜細亜で是にかなう国は、日本を含めて無い。
極東亜細亜特有の歴史の事実で、単純な民族感情ではないがしろには出来ない歴史的事実である。

神代それは、多分に建前の部分（形式的）ではあるが、或る種「国際秩序」の形成に欠かせないもので在ったのだ。

中国を中心にした「国際秩序」の形成は、当時無くてはなら無いものだった。
それが、冊封（さくほう/さくふう）朝貢（ちょうこう/ちようけん）の制度である。

すなわち、多分に実効性は無いが、建前中国に臣下の礼（属国）をとる事で、或る種の形式が成立していたのだ。
つまり、その小国を認定する役目を、中国（中華帝国）は負っていたのである。

冊封（さくほう/さくふう）は、近隣の権力者（小国の王）が中国皇帝から形式的に官位をもらう事で、「権力の裏付け」とする利便性があった。

所謂「肩書」きで、「漢の那の国王」の金印は、その証である。朝貢（ちょうこう/ちようけん）は、臣下の礼（属国の王）としての貢物（みつぎもの）の献上を意味するが、実態は帰りの土産（下げ渡し品）の方が多い「形式的なもの」だった。
それでも、「多数の属国を従える中華思想」は中国の民を、充分満足し得たのである。

朝鮮半島の付け根に、鴨緑江（韓国読みアムノッカン・中国読みヤァルウジャン・日本読みオウリョクコウ）と言う河が有り、現在も中・朝の国境と成っている。
中国側から見ると、河の対岸は「倭の国」である。

従って、中国古書で言う所の倭人（わじん）は、現在の形に落ち着いた日本人の事ではない。
当時の朝鮮半島の大部分の住民も、「ひと括（くく）り」の仲間なのだ。

しかし、当時の中国でも倭（わ）国は「小さな国家の集合体」である事は充分に認識していた。
この「広域倭の国論」に付いて、日本国内で様々な異論・抵抗があるが、ほとんどが心情的な動機で、半島の人々との「人種的切り放し」を欲しているのが実情である。

しかしながら、「広域倭の国論を翻す証拠」は見当たらない。
彼らの心情では、何としても「倭の国＝大和の国」としたいのだろうが、それであればこれから検証する飛鳥時代の様々な出来事について、説明が出来ない。

江戸時代後期に、九州の博多湾にある志賀島から出土した金印には、「漢委奴国王（かんのわのなこくおう）印」と掘り込まれている。
漢が認める、倭（わ）の奴国（なこく）王の印なのだ。
これは、奴国（なこく）が倭（わ）の中の国である事を指している。

「魏志倭人伝」の中で、邪馬台国が、女王「卑弥呼」の治める国とする記述がある。邪馬台国が「倭人の国の一部」であるから、倭人伝なのである。

なるほど此処まででは、半島の事は関わらない。
日本列島側に小国が点在しただけの証明である。

しかし、この事はどうだろう。
伊豆の国（静岡県）修善寺の大野辺りに小さな神社がある。
名を「倭文神社」と言う。
読み方は、倭文と書いて「シズオリ」と読むのが正らしい。

それが、日本全国に分布する機織（はたおり）の神様に成った。
その後、土地それぞれになまって、しずり神社、しどり神社、しとり神社、などと読ませる。

別命を倭文織(しずお)り、綾布(あやぬの)、倭文布(しずぬの)などと呼び、カジノキや麻などを赤や青の色に染め、縞や乱れ模様を織り出した日本古代の織物（イラクサ染め）であるが、朝鮮半島を経由して来た異国の文様に対する意で、「倭文（しず）の字を当てた」と言う。

この倭文（しずおり）の意味は、「延喜式内社」として我が国の神社に加えられた「朝鮮半島系渡来文化」の織り布（イラクサ染め）の呼び名を「倭文」と呼び、それを祭っている。これは、海洋系民族（呉族）の技法による新羅、任那辺りからの職布が、「倭文」であり、日本列島固有の物では無い。

また言語的にも、最近の研究で、倭人の言語は倭国内の多くの小国の共通語で、その源は朝鮮半島の付け根、「鴨緑江流域周辺にあった」とされている。
織物もその後の変遷で変化するが、初期の「イラクサ染め」こそが、倭文（シズオリ）の原型なのだ。

つまり、日本列島の住民が、半島から来た物を「倭文（しずおり）」と呼んだ。
これこそ、朝鮮半島全体が「倭の国」だった事を表わしている。

これは、卑弥呼（天照大神）についての可能性の話である。
卑弥呼の邪馬台国は、何処にあったのか？
日本史の大きな謎である。

日本の歴史学者や作家は、様々な説を発表している。
しかしながら、それらは窮屈に、いずれも日本列島内の何処かを比定（示唆）している。

ただ、古代中国の史書と古代日本の史書の双方に、実は明確に同一と判断できる卑弥呼らしき人物や事件が記載されては居ない。
つまり卑弥呼は、日本列島における「国造りの歴史」の始まる以前の伝承の可能性があるのだ。

卑弥呼に該当する人物が明確な形で日本の史書に残っては居ず、日本列島の人物である事を証明するものは発見されていない。
魏志倭人伝が伝える倭国・邪馬台国の各事件が、日本の史書に全く見られない事により、卑弥呼を継承する政権は、「三世紀中期～後期頃に断絶した」とする説がある。

しかし我輩の説ように、広域倭の国が「朝鮮半島部を含んでいる」と成ると、話は随分違ってくる。
つまり高天原（邪馬台国）は、日本列島にやって来た征服部族王達の過っての故郷、朝鮮半島部の「どこか」であり、卑弥呼（天照大神）は、彼らの敬愛する母王または王妃である可能性が浮上する。

この疑いを要約すると、何らかの事情で故郷を追われた、半島で有力だった卑弥呼の部族、天（あま）一族（農耕民族・加羅族）が、ちょうど国共内戦（蒋介石国民党と毛沢東共産党）に敗れて大陸から台湾に政府を移設した蒋介石国民党のごときに、未開の日本列島に征服移設して来て、新たに国（亡命政府？プチ大和朝廷・）を開いた。

そして、当時多民族乱立だった日本列島は、誓約（うけい）と戦闘で少しずつ統一の道を歩み、それぞれの民族の故郷を思う気持ちを込めて、神の国を造った。
その、唯一の多民族統合の為の合意が、性善説による「神の国に邪悪なものは居ない」と言う、精神的信頼関係の建前の構築ではなかったのか？

親から子、仲間内での昔話が語り継がれて神話になる。
当然ながら、様々な教訓や部族的な誇りを、聞くものを楽しませながら語り継ぐ目的の元に、話は、「上手く出来すぎた話」として作られる事になる。
それ故神話の世界は、深い所で生き着いているその民族の合意心理である。
我輩が違和感を感じるのは、その微妙な「機微」だった。
「記紀（古事記と日本書紀）」には、そうしたものがギッシリ詰まっているからこそ、面白いのかも知れない。

つまり「日本書紀・古事記」の内容には、進入征服部族それぞれの過去の伝承が、政治的配慮を加味しながら歴史書としてまとめられ、正史のごとく扱われている恐れが「多分にある」と言う事である。

その上、古事記・日本書紀の大きな編纂目的に、桓武天皇（かんむてんのう・第五十代）の意志である「天皇（大王/おおきみ）の正当性」を殊更強調する為の「思惑が在っての事」と言う割引をして掛からない事には、古事記・日本書紀の記述内容を鵜呑みには受け取れない。

「記紀（古事記と日本書紀）」を正史として扱うかどうかは、それをする方の姿勢で、我輩はまともな研究者ではないから、その辺たりを「正しい。正しくない。」と論議する気は元々ない。

征服部族の鎮守氏上による地方統治の歴史的経緯から、日本の軍事組織は、言わば「氏族」と言う名の血縁を構成する私兵（軍閥）が単位に成り、日本列島における特殊な軍事組織の歴史が始まって、それがほぼ明治維新に至るまでの永きに渡って基本となっている。

つまり、倭の国々の時代から、「征服部族の長」を中心とした軍事組織（氏族）が、そのままピラミッドを構成して小国を構成していた。

そして、その小国が一定の自治権を保有しながら最終的に五ヶ国位（五王並立）に統合し、その長（大御門・おおみかど・後の臣王）達が集合して大和朝廷を構成し、大王（おおきみ・後の帝・天皇）を置いた。

この経緯から、シャーマン（呪述）的に神を持って国家運営を司る大王（おおきみ・後の帝・天皇）は、独自の軍事組織を持たず、直属の「秘密警察」兼「諜報工作組織」である陰陽修験組織以外は、氏族の私兵（軍閥）を必要に応じて徴集する形態を取って居た。

大王（おおきみ・後の帝・天皇）は、平和を祈り、豊穣を願って国を治める立場であるから、独自の軍事組織を保有する事は、その存在理念に於いて馴染まない。
つまり、武力を持たない建前の大王（おおきみ）の役目は、国家統一の為に祈る事であり、現在も皇室に相伝され、朝廷により行なわれる「神道儀式」の基礎は、この「占術、呪詛の集大成」と言えるものである。

従って、時代時代で国境こそ変遷しながらも、旧来の小国、倭の国々の観念がそのまま存続して、地域の呼称をそのまま「＊＊の国」と呼び、その長を「国造り主・国主・＊＊の守（かみ）」などと呼んで、その地を治める長が私兵（軍閥）を保有したままの形態が、明治維新まで名残を留めていたのである。

倭国が「日本の西半分まで」と言ったが、それではその頃の東半分はどう成っていたかと言うと、蝦夷（エミシ）の領域であった。
つまり、倭国以前から原住する日本列島固有の原住民族がいた。
日本史の中で、意図的に抹殺された蝦夷（エミシ）の存在である。

関東以西では悪役の鬼が、東北地方へ行くと「福をもたらす」として祀られている。
そうした土地では「鬼ワ～内」なのである。
鬼が蝦夷（えみし）であり、東北地方が蝦夷（えみし）の本州最後の領域だった名残だろうか？

古代史の時代に遡ると、日本列島には一万年以上前の「縄文文化」の以前からの原住民族が居た。
これも遺伝学的に言うと、単一では無かったらしい。

そこへ、大陸から別の種族が移動して来て、やがて原住民と古い渡来人が同化、縄文文化が始まる。
大陸からの列島渡来は恒常的に続いていて、徐々に進歩した文化がその都度もたらされていた。

倭人が侵入してくる頃には、同化してひと括（くく）りに蝦夷（エミシ）族と成っていた。
そして、何時の頃からか稲作も始まっていた。

蝦夷は、恐らくは古い時期の大陸からの「稲作・渡来民族と縄文人の同化民族」であったと推測できる。
縄文の遺跡物の出土に穀物や籾が多い事から、原住民族はその歴史の中で、稲作文化を中心に独特の文明を築いて来た筈だ。

発掘すると、「そこら中」から、その痕跡は見つかる。
日本列島の相当広い範囲に、縄文人の末裔（蝦夷）は、営みを続けて来たのだ。

しかし、大和朝廷の記述には、蝦夷（エミシ）は文化が遅れた、農耕を知らない「狩猟民族」と、事実以上に「原始的」に記述されている。
つまり倭人が先住民族を押しのけ、列島を占拠する為には、蝦夷は限りなく原始的未開人である必要があった。
それで、稲作は「弥生時代に入ってからだ」と、無理な事を、長い事言われ続けて来た。

長い歳月をかけて伝わった文化・文明を、簡単な線引きで時代の区分けが出来るはずがない。
それでは農耕文化の縄文人は、日本列島に居なかった事になる。
もっともこれを認めては、神の創りし国の「天孫降臨の伝説」は成立たない。
だから、都合よく捻じ曲げられた。

先住民族・蝦夷（エミシ）族の生活圏は、恐らく部族集落単位で、北アメリカの大陸のインデアンの様に国の体は成さなかったかも知れないが、集落分布的なその支配地が、何処から何処の範囲に及んだかは、不明である。

或る時期（およそ三千年前）から、後発で渡来した「文化の進んだ、文字と加工し易い銅器や鉄を持つ農耕民族」が朝鮮半島経由で島伝いに日本列島に侵入してくる。
銅器や鉄は、文明の「利器」であり、征服の「武器」であった。それら進入部族の総称が、倭人（わじん）である。

海側からも、中国福建省の海岸辺りから黒潮に乗って丸木舟や筏（いかだ）の様なもので、海洋民族が侵入してくる。
それら進入部族は、日本列島の思い思いの地に幾つもの集落を作り、小さな国に発展させ、それが合従連合、武力吸収で一緒になって、少しずつ大きな国になって行った。

その両者の勢いに押されて、少しずつ日本列島の東部（関東）・東北部（奥州）側に追い詰められたのが、蝦夷（エミシ）と呼ばれた先住民族である。
西部側（西日本）に蝦夷（エミシ）の痕跡が少ないのは、或いは早い時期に後発の進入農耕民族と同化し、「痕跡が残らなかった」のかも知れない。

処が、時代が進むと、日本列島の西側で、後発農耕民族と海洋民族が、同化してしまい大和朝廷なる「強力な国家」を成立させてしまう。
その過程が、「天孫降臨の神話の世界」である。
言い換えれば、少しロマンは失うが「任那（みまな・加羅とも言う）の地こそ天孫の住む高天原」と言う事に成る。

誓約（うけい）の儀から始まる古事記・日本書紀の壮大な物語は、大和朝廷が侵略部族として先住民族・蝦夷（えみし）から武力で土地を取り上げた歴史を、都合良く「天孫降臨伝説」として創造した飛（と）んでも無いフィクションである。

何と、この蝦夷（えみし）系先住民族・アイヌ民族を日本の国会（参議院・衆議院本会議決議採択）が「先住民族」と認定したのは、二千八年（平成二十年）の六月になってからの事である。

一方的に大和朝廷側から見ると、まだ朝廷に服従してはいない東側の野蛮な「民族」が蝦夷（エミシ）と言う事に成る。
この蝦（夷）を武力で屈服させ、朝廷に服従させる為の軍の総司令官が、征（夷）大将軍である。

これは当時の現実としては、「他民族」に仕掛けた「侵略軍」以外の何物でも無い。
この後出てくる鎮守府将軍なる役名も、当初は、今で言えば「占領地区、軍司令官」で在ったのだ。

大和朝廷は隼人族（海洋民族）と大陸からの渡来民族（農耕民族）との混血が進んだ同化部族の支配者である。
初期の大和朝廷の有力氏族に、和邇（わに）葛城（かつらぎ）大伴（おおとも）物部（もののべ）安部（あべ）秦（はた）中臣（なかとみ・後の藤原）蘇我（そが）と言った名が連なっている。

その最も東に国を開いたのが、どうやら伊豆（いと・伊都）の国を開いた葛城氏だったのである。
この有力王（氏族）には、それぞれに祖国があった。朝鮮半島の国々、百済、新羅、任那、高句麗などである。

この、後発の進入侵略部族は、やがて一つに組織をまとめ、新天地で同化して行く。有力氏族が結んで大和朝廷が成立、初代神武大王（おおきみ・天皇）が即位する。
九州、四国、中国、畿内、北陸、中部の各地を手中に収めると、都を大和の国に定め、いよいよ関東・東北地方の平定に乗り出す。

当初蝦夷（エミシ）は、言語がまったく違う為「通訳が必要であった」と言うくらい異民族であった。
まだ日本列島の東側半分が、支配地外だった大和朝廷は、やがて蝦夷（エミシ）の住む土地の侵略を始める。

時系列的に言うと、この関東、東北の蝦夷討伐と同時期に、中央の大和朝廷でも王朝の交代劇が演じられたらしい。
「神武朝（宇佐岐朝）から和邇朝に変わった」と見られるが、また直ぐに「葛城朝」に変わっている。

この交代劇、初期の話として、倭の国々の五王連合体政権に拠る「大王（おおきみ）輪番制説」や「大王（おおきみ）並立・（並立王朝）説」もあり、「武力による皇位簒奪」とばかりは言い切れない。

奈良時代の末期、初代征夷大将軍に任じられたのは、大伴弟麻呂（おおとものおとまろ）で在った。
この最初の討伐先は、海岸部を除く東海道地域（今の静岡・神奈川・山梨など）で、後に大伴の後を継ぎ征夷大将軍になる坂上田村麻呂（さかのうえたむらまろ）が副史として同行している。

この二人の働きで蝦夷（エミシ）は、少しずつ北に追いやられ、最後には東北の地で支配下に置かれる。
つまり、隷属したのだ。

当初彼らは、「俘囚（ふしゅう）」なる言葉で、後の「米国のインデアン居留地よろしく」、管理されていた。
人間やる事は、似た様なものである。
一部は蝦夷（えぞ・字は同じ）、今の北海道に逃れ、アイヌと名乗る人達に成った。

平安時代初期、この一連の武力行動及び占領地運営の成果で、軍を掌握した坂上田村麻呂は、中央で出世を重ねて行く。
世の中は、戦いに勝ったやつが、「えらい」のだ。

坂上田村麻呂は、亡くなる頃には従二位大納言、右近衛大将、征夷大将軍などの官位を得、娘の春子を桓武天皇（第五十代）の后（きさき）として入内（にゅうだい・朝廷に輿入れする）させている。
坂上田村麻呂は、亡くなると追記で、桓武天皇から正二位を贈られる出世を果たし、征夷大将軍が、軍と政治を「一人」で握る、後世のモデルケースに成っていく。

日本史の各時代に顔を出す「安倍」を冠する地名が、静岡県の中部に存在した。
安倍郡（あべぐん）は、駿河国(するがのくに・珠流河・須流加・静岡県)にあった郡である。

古代の駿河は珠流河（又は須流加）と表記し、珠流河国造（富士・沼津・伊豆）が統治していた。
その後、七世紀になって、廬原国造（旧清水・庵原）の領域と併せて中世・駿河国を建てた。

この時の領域は広大で、現在の静岡県の中部と東部に、伊豆半島や伊豆諸島を含んでいた。
なお、「駿河」の地名の由来は、富士川の「急流に由来する」とも言われている。

駿河国（郡郷全七郡五十九郷・人口七万五千五百人）の国府は、当初駿河郡に所在したが、後には安倍郡に所在を移している。
つまり、七世紀後半に初めて令制国（りょうせいこく）が施行されるそのズット以前から、駿河国安倍郡は存在した。

その後、天武天皇の御世（天武九年・六百八十年）に、歴史的に特別な経緯が在った伊豆の地（東部の二郡）を分離して伊豆国を設置した。
それに伴い、駿河郡駿河郷（現在の沼津市）にあった国府を安倍郡（現在の静岡市葵区と駿河区あたり）に移している。

それだけ古くから在るのだから、「安倍」と言う地名は、由緒があるに違いない。
しかし、この地が何ゆえ「安倍」と呼ばれるかの由来は不明である。
安倍郡（あべのこおり）は令制国・駿河国（駿州）の郡で、平安時代の「延喜式神名帳」に記載されている中津神社（住吉神社）が、「安倍郡に所在する」などの記載は存在するが、安倍郡（あべのこおり）の名の由来は、見当たらない。

これは、信憑性を証明出来ないものでは有るが、僅かに「安倍川」命名の源と思われる説がある。

文献に拠ると、神武大王（おおきみ/初代天皇）の東征に反乱した人物とされる「長髓彦」（ながすねひこ）とその兄「安日彦」（あびひこ）を始祖とする一族が存在し、その「安日彦（あびひこ）」の子孫である「安東（あんどう）」と言う人物（将軍）が、崇神大王（おおきみ/第十代天皇）の御世に「安倍川別命」（あべかわ、わけのみこと）に降服し、以来安倍姓を賜り「以後、安倍将軍を称した」と言う説がある。

この「安倍将軍」の子孫が、東北の雄・俘囚長の「安倍宗任（あべのむねとう）、貞任（あべのさだとう）兄弟だ」と言うのである。

この説の前提が、民族和合の為の「後世の辻褄合わせの作文」と仮定した場合、「長髓彦」（ながすねひこ）と「安日彦」（あびひこ）の反乱は、実は反乱ではなく「縄文人系の部族（えみし・蝦夷）」に拠る神武大王（おおきみ/初代天皇）東征への「抵抗戦」とも考えられる。

それであれば、東海から東や東北に追われる縄文人系の部族（えみし・蝦夷）と渡来系征服部族の勢力境界線が一時安倍川に在り、その辺りから「安倍川別命」（あべかわ、わけのみこと）と言う名が「登場しした」としても「別命（わけのみこと）」とは、読んでそれらしき名前（境界の意味）で、頷けるのでは無いだろうか？

安倍郡（あべのこおり）は、奈良時代から明治維新以後まで続き、その後近代から現代にかけて合併、編入を繰り返し、千九百六十九年一月に安倍郡は消滅、二千三年四月以降旧安倍郡の全域が静岡市に含まれる。
現在、安倍の地名は静岡市を流れる河川「安倍川」と、上流の砂金と徳川家康の逸話に由来する「安倍川餅」に名残を残すのみである。

駿河国安倍郡（現静岡市）には「草薙（くさなぎ）」と言う地名があり、日本武尊（ヤマトタケル）の東征（蛮族討伐）にあたり、この地で包囲され火炎攻めに合い、三種の神器の一つ天叢雲剣（あめのむらくものつるぎ・須佐之男命が出雲国で倒した八岐大蛇・ヤマタノオロチ・の尾から出てきた太刀）で「草をなぎ倒して難を逃れた」と神話が伝えている。

天叢雲剣（あめのむらくものつるぎ）は、別名を草薙剣（くさなぎのつるぎ）・都牟刈の大刀（つむがりのたち）とも称され熱田神宮の神体であるとともに、三種の神器として天皇の持つ武力の象徴である。
この物語から察するに、大和朝廷創生期の頃はこの安倍の地が「蛮族の勢力範囲だった」と考えられない事もない。

この安倍（あべ）の名称だが、どうやら海洋民族系の名称に漢字を充てた様な気がする。
一説によると、「原ポリネシア語が日本語の基盤の一つである」と言われて居る。その原ポリネシア語は、アイヌ民族の言語と共通するものが多いとも言われて居る。

原ポリネシア語の「アピ（火の意）」とアイヌ語の「アピェ（ａｐｅ・火の意）」は共通していて、インドネシア語系の「アピ（火）」も同じ音であるが、その音に中国語系の文字「安倍（アンペイ、アペイ）」を充てたのではないかと考えている。

ちなみに「アイヌ（aynu）」と言う言葉は蝦夷（えみし）の言葉・アイヌ語で「人間」の意味である。
先住系縄文人（蝦夷/えみし）、大陸系渡来部族、海洋系渡来部族と複雑に人種の坩堝（るつぼ）だった日本列島では、意思疎通の為に「共通語」が必要である。

但し先住系縄文人（蝦夷/えみし）の数が圧倒的に多く、渡来部族も出身国が一国ずば抜けては居なかった所から一カ国の母国語に統一も成らず、そこで文字は大陸文字を使用し、先住系縄文人（蝦夷/えみし）の類似発音に大陸文字（中国語）を嵌め合わせたり、先住系縄文人（蝦夷/えみし）の語意（ごい）で大陸文字（中国語）の読み発音をさせる事で、音読み訓読みの日本独自の言葉を成立させた。

つまり当時人種の坩堝（るつぼ）だった列島において、中国文字（中文/ツンウェン）に音読み訓読みを併用する事で、翻訳機能をもった「一文字について多重発音語（大和言葉）を編み出したのではのでは」と考えられる。

ここから先は完全に仮説だが、可能性があるので、記述して置く。
大和朝廷における貴族土御門安倍氏が、恭順した蛮族（あくまでも朝廷側の言い分・エミシ族）の指導者であり、珠流河国造の少し前、シャーマン的指導力を持つエミシ族の長「火（アピェ・ａｐｅ）」が、駿河国安倍郡辺りに「勢力を有していたのではないか」と考えないと、安倍を冠する地名が、静岡県の中部に存在した理由は思い当たらないのである。

安倍川が極古い時代の「蝦夷（えみし）族と渡来氏族の勢力境界線であった」とすれば、富士山の名の由来も理解出来る。

前述したが、アイヌ語で「フジ（huji）」は「噴出する所」と言う意味である。
良く、富士山の事を「不死の山」と充てて信仰の対象にしているが、富士の語源がアイヌ語の「フジ（huji）」であれば、活火山として「噴出する所」・・即ち富士の山ではないだろうか？

渡来氏族の「あれを何んと呼ぶ？」と言う問い掛けへの蝦夷（えみし）族の答えが、「フジ（huji・噴出する所）」であった可能性は極めて高くなり、アピェ（ａｐe・火の意）のカムイ（kamuy・神）が、フジ（huji・噴出する所）・・・「活火山富士山」と解する事ができるのである。
　
そして、恭順合流した先住蝦夷（エミシ）の族長一派が「火（アピェ・ａｐｅ）」を名乗るからこそ、後の俘囚長、東北の「安倍氏」が存在するのではないのだろうか？
この辺りの経緯については、政治的配慮からか、七百十二年編纂の古事記や七百二十年編纂の日本書紀にはまったく記述はない。

占術、呪術に於いて、火（炎）は重要なアイテムである。
日本語の火（ひ）は、韓語（ハングル）では火（プル）、中語（ツゥンウエン・中文）では火（フォ）であるから、この火（ひ）の語源は日本語の基盤の一つである原ポリネシア系原語である「アピ（火の意）ではないか？」と考えても不思議ではない。

そう考えると、先住民族・蝦夷（エミシ）族の陰陽修験道・陰陽寮頭の安倍「アピ（火の意）」御門一族は、占術、呪術の一族としての立場を確立しても不思議ではない。

この原日本列島の民（先住民族）、蝦夷（エミシ）族の占術、呪術と後発の渡来民族・葛城御門（賀茂氏）の御託宣神である事代主神（ことしろぬしのかみ）と一言主神（ひとことぬしのかみ）が合体したのが「陰陽修験道」と言う訳である。

図式としては、文明の遅れた未開の地に、異民族が侵入して成立した国が、大和朝廷と言う事に成る。
言うなれば、まるで二百年前の米国西部劇にも似た状況が、二千年以上前に日本列島で起こっていたのである。

そこで問題なのは、「任那（みまな・加羅・加那とも言う）」、或いは「任那日本府」なる日本領が、かつて朝鮮半島に「存在した、しない」の論争である。

我輩の結論は簡単である。朝鮮半島には「日本領」は無かった。正し、今の日本と言う「括（くく）り」ではない倭人（わじん）の国々は、朝鮮半島から日本列島西部にかけて存在した。
つまり、任那（みまな・加羅・加那）は半島側の倭の小国だった。

勿論、朝鮮人（韓国人）や、その国家も、その時はまだ存在はしない。
「倭（わ）の人々」が居たのである。

倭人の小国同士は互いに王を頂き、領土や利権を賭けて争いもしたが、倭人同士、広い意味で同胞の意識もあった。
だから、文化的交流や物資、人々の交流は盛んに行われていた。
倭（わ）の国が今で言う「同一民族による連邦国家の要素があった」としないと、その後の「日本の大和朝廷にまつわる歴史的出来事」に、説明が出来難いのだ。

つまり倭（わ）国内は、人々の意識の中では同胞で在ったから、婚姻関係や役人登用などの交流に抵抗が無かった。
その上で、神話時代から飛鳥時代の日本史は成立っている。

日本列島側の倭の国々、奴国（狗奴国）、不弥国、投馬国、伊都国、末廬国、一支国、対馬国、壱岐国などがあり、その集合体を邪馬台国とする説が有力で有るが、一説には大陸系加羅族の国と海洋系加那族の二系列が「日本列島の覇を争そっていた痕跡が誓約（うけい）神話の物語ではないか」とする見方もある。

大和朝廷成立後、朝廷の重臣、或いは大豪族、天皇家自身の身内に朝鮮半島出身者や、半島出身の王族の存在が或る事の「不自然さ」は、倭（わ）国の「存在形態が今の常識とは違う、特殊なものであった」事が認められれば、全て納得できるのだ。

任那（みまな・加羅とも加那とも言う）と言う小国は、朝鮮半島の南端に確かに存在した。
その任那（みまな）の中も、色々な部族がそれぞれに並立して一定の領地を確保、同族グループの単位を作っていた。

その頃、倭（わ）の国々で、任那以外に朝鮮半島に在ったのは比較的大きな「百済（くだら）」と「新羅（しらぎ）」である。

実は任那(みまな）国内も大陸農耕系加羅族と海洋系加那族（呉族）に分かれていて任那王と百済は同じ「加那族系の国」で、太い絆があった。
そして、新羅は「大陸農耕系加羅族の国」である。
それに、満州の地で起こった「高句麗（こうくり・コグリョ）が南下して来きて、半島の北の国に成った。

韓国の済州（チュジュ・さいしゅう）島や、今は日本領内に成っている対馬、壱岐島なども倭（わ）国の一部の国々と成っていた。

伊都国（いとこく）と言うのも有名だが、その位置については諸説ある。
筑前の国（福岡県）の糸島半島説、伊勢の国（三重県）の志摩説が脚光を浴びているが、国としては規模が小さすぎる為、我輩は、伊都国（いとこく）の存在すなわち伊豆国（伊豆半島）説を取っている。

豆と言う字は「とぅ」と読むのが元々で、伊豆国は「いとぅこく」と読むのである。そしてこの伊都国（いとこく）こそ、狗奴国（くなくに）の神武王朝に取って代わった葛城王朝の発祥の地だったのである。

魏志倭人伝の「魏の国」は三国志時代「呉の国」の北側にあったが、倭の国を書く時、途中まで朝鮮半島を経由する「陸路」を書くと決め付けてはいけない。
当時は陸路より「海路」の方が食料や交易品を運ぶには、遥かに多い量を運べる事実がある。
大量の物資をかかえて未開の遠距離を移動するのに、陸路では困難が伴う。

当時の魏の首都は洛陽（中国読みルゥヲヤン・日本読みらくよう）であり、大陸深くに在る。
洛陽から黄河を下り、渤海（ぼっかい）湾に至り、海岸線沿いに海路朝鮮半島または九州に至る。または陸路徐州（シィジュウ・じょしゅう）に向かいその港から、海路「黄海」に出て、「倭の国を目指す」と読み始めないと、その旅の行程や「国々の位置」が違うものになる。

倭の国が「現在の国境そのままである」と言う発想をかたくなに、倭人伝を読み解こうとするのは「出発点」が最初から違っているかも知れない。

倭の国は魏志倭人伝に拠ると、その数百余り、「使い（朝見）のやり取りが出来ている国が三十余りに上る」と記載があって、数が多い。
そうした国々は、国同士の争いがあると、どちらかに付いて共同で（連合して）争いに立ち向かった。

その過程の中で、援軍を派遣したり駐留したりで、それぞれの国の中に他国の軍事勢力が居ついてしまい、そのリーダーが、やがてその国の要職に付く様に成る。

また、連合が統一国家に成ったり、争いの相手国を併合したりで、小国家は次第に大きな単位に成って行った。
この小国家の並立の痕跡が、後の日本列島の地域呼称が、国家でもないのに「＊＊の国」と呼ぶ習慣に残って、維新の廃藩置県で呼称が県（けん）に変わるまで続いた。

九州の北側、比較的朝鮮半島に近い国は、任那（みまな）の王族が渡来して打ち立てた「奴国（なこく）」であった。

この奴国（なこく）が、九州南部や四国などで海洋渡来民族の隼人（はやと）族と結び「狗奴国（くなくに）」を建てた。
卑弥呼・邪馬台国の時代、九州南部から四国にかけて、狗奴国（くなくに）と言う一大勢力が存在したのは、確かである。

隣の大国、中国の書「魏志倭人伝」によると、狗奴国（くなくに）は「男王の国だった」と言う。
わざわざ、「女王国に属さない」と、記述してある。
この狗奴国（くなくに）こそ、その地理的条件から隼人族の国だったのではないのだろうか。

神武東遷（じんむとうせん）物語によると、当初「奴（な）国」であった人々が、邪馬台国に追われて南に逃れ、狗奴国（くなくに）を創った。
奴（な）国は、当初「筑紫の国（筑前・福岡県）から広域に北九州に在った」と思われる。

更に南に逃れた奴国（なこく）の人々が、狗奴国（くなくに）を興し、やがて勢力を取り戻して邪馬台国を凌（しの）ぎ、「是に変わって大和朝廷をなす。」とある。

その、狗奴国（くなくに）と、邪馬台国の勢力の境界が、九州においては日向の国（宮崎県）南部から肥後（ひご）の国（熊本県）、豊後の国（大分県）にかけて在った様だ。
その東の境界線が、県の庄（延岡市）の五ヶ瀬川の中州に在る、無鹿（むしか）と言う奇妙な名の土地である。

狗奴国（くなくに）はやがて力を着け、近隣を従えて行った。
従って、狗奴国（くなくに）の王こそが、当初の大和朝廷の起源と考えられる。
邪馬台国は女王、狗奴国（くなくに）の王は男なのだから、この狗奴国（くなくに）の王が、須佐王（スサノウ）または大国主（宇佐岐？）と考えられる神武朝の男王である。

物語の中の記述には、「狗奴国（くなくに）は海人族（あまびとぞく）と結んだ」とある。
この辺りの話は、真実と虚構が入り混じって、神話の中に隠れ潜んでいるらしい。

海人族（あまびとぞく）が隼人族（はやとぞく）であれば、奴（な）国が天（あめ）の国（天照の国）とも考えられるが、それであれば、本来論争の激しい女王の国「邪馬台国」は何処に在ったか、簡単に見つかる筈だ。

それが「発見出来ない」と言う事は、神話と現実が、「二重帳簿の様に判り難く成る」、それなりの必要性が有ったに違いない。
他に考えられるのが、狗奴国（くなくに）と東海地区に居た海人族（あまびとぞく）が元々同族で手を結んだと成ると、この海人族（あまびとぞく・隼人族/はやとぞく）こそが「葛城氏」と言う事になる。

多分に怪しい記述ではあるが、日本列島の東半分を最初に統一した大王（おおきみ）は神武大王（じんむおおきみ）と言う事に成っている。

神武大王（じんむおおきみ・天皇）は、日本列島の東半分を平定して大和朝廷を成立させた初代天皇（大王）と言われる伝説上の人物（神？）である。
神武大王（おおきみ・初代天皇）が、筑紫の国（筑前・福岡県）から山陽道を瀬戸内海ぞいに東に進み、「途中戦いながら畿内に達する」この神武東遷（じんむとうせん）物語では、神武大王（おおきみ・天皇）は、狗奴国（くなくに）の人物の様に記述されている。

この神武東遷（じんむとうせん）物語を、「元々大和に朝廷が在った」とする学者が、東遷そのものが不自然な内容で「後の創作である」と断じているが、畿内に在ったのは狗奴国（くなくに）の「飛び地支配の地域、または葛城氏の支配地（伊都国）だった」と考えたい。

何故なら、卑弥呼（ひみこ）率いる邪馬台国（やまたいこく）は、相応の力を持って、狗奴国（くなくに）と、覇権を争っていた。

神武大王（おおきみ・天皇）が、「畿内の遷都（きないのせんと）に向けて移動する」と言う事は、既に二つの国は基本的に統一され、残存勢力の「掃討作戦」程度の行軍ではなかったのか。
討伐を重ねながら、辿り着いた所にいきなり遷都は考え難い。

しかしながら、この皇統初代とする神武大王（じんむおおきみ・天皇）は、本当に存在したのかどうかも、学者間で意見が分かれている。
何としたならば、古事記や日本書紀は、余りにも後世に皇統の正当性を目的として神話伝承混じりに編纂された物だからである。

我輩はこの神武朝の正体を宇佐岐氏ではないかと推測し、それをバックアップしたのが葛城氏と考えれば、「大国主の命と因幡（いなば）の白兎の伝承」と符合し、神武朝三代の大王（おおきみ）の后妃に葛城氏の娘が嫁して居る事の必然性も頷（うな）ずけるのである。

人間の脳は、大別すると左右二つに分かれている。
【右脳】は本能的無意識能力系統を司（つかさど）る役割で「無意識脳」と言われ、本能的能力から発達した脳で「見たまま聞いたまま感じたまま」にイメージ、五感（（視覚、聴覚、触覚、味覚、嗅覚））、直感で瞬間的に記憶したり、情報を取り込む「無意識脳（潜在意識脳）」で、イメージ記憶・直感・ひらめき・芸術性・創造性・瞬間記憶・潜在意識・リラックス本能などの活動の機能をしている。

基本的に、恋も愛も情も「無意識脳」的な【右脳系】の感性で、【左脳系】の理性や計算が入るのは本当の意味で恋や愛情ではない。

【右脳】は瞬間的に大量の情報をイメージとして記憶したり超高速で計算してしまい、無限な許容量を潜在意識に記憶するので、必要時に閃（ひらめ）きとして「瞬時に直感的にアウトプットできる」とされる。

霊感や予知などの現象はこの右脳の本能的能力に影響される幻覚であるが、「ＤＮＡ的な記憶が存在する」と想定すれば仮定の域ではあるが一概に否定出来ないものも存在する。

それに対し【左脳】は理性的意識能力系統を司る役割で「意識脳」と言われ、記憶したり計算する意識脳（顕在意識脳）であり、コツコツ努力し積み上げる直列型の許容量の小さい脳である為、どんどん忘れないと次の情報を記憶できないので短期記憶脳とされている。

運動行為や闘争行為はやはりこの【左脳】部分の働きによるものだが、肉体脳であるため緊張した意識集中によりイライラのベータ波脳波状態であり疲れ易く持続力が無くストレスがたまる。

つまり運動行為や闘争行為、記憶行為に計算行為は【左脳域】のストレス性・理性的意識で、【右脳域】のリラックス本能とは正反対に位置している。
また、【左脳】は肉体脳である為、緊張した意識集中によりイライラのベータ波脳波状態であり疲れ易く持続力が無くストレスが溜まる。

現在の学校教育は、特にこの左脳一辺倒の言語と論理的思考の左脳記憶学習に著しく偏っていて問題が大きく、受験効率一辺倒の教育手段が採用されている為の歪みから、若年層の暴発が頻発している。

人類は食べ物を調理（料理）する事を覚えて他の動物と比べ【左脳域（理屈と計算）】を格段に進歩させて来た。

それまでの【左脳域（理屈と計算）】は、獲物を前にして「戦う（闘争）か逃げる（逃走）か」の判断を迫られる緊急時の決断が主な【左脳】の仕事だった。
そして衣服で気候（寒暖の差）や外敵から身を守るようになると、【左脳域（理屈と計算）】で裸身に羞恥心を抱くように成った。

しかし人類は、【左脳域（理屈と計算）】の能力進歩と伴に【左脳域（理屈と計算）】ばかりに価値観を偏重し過ぎて、滅びの道を歩んでいる気がしてならない。

人間の怖い所は、【左脳域】の論理的思考に拠る欲望と嫉妬である。
世の災いの元凶は、もっぱらこの欲望と嫉妬にある。

実はこの【左脳域】は、厄介な事に論理・理性の他に原始本能として「闘争本能（戦うか逃げるか）」の部分を受け持っている。
その【左脳域】の思考方向に現代人がドンドン偏重して行って、思考が残酷化している可能性を感じるのである。

近頃の「地球温暖化」も「少子高齢化問題」も、そして「教育問題」も【左脳域（理屈と計算）】ばかりの価値観で論じていては解決しないであろう。

征服部族である氏族の基本的な感性は、戦闘的な【左脳域】思考である。
実はこの【左脳域】は、厄介な事に論理・理性の他に原始本能として「闘争本能（戦うか逃げるかの判断）」の部分を受け持っている。

この感性、千八百年後に似たような経緯を辿った北米大陸の大国・アメリカ合衆国の開拓史時代から現在の軍事大国々家の現状を見れば理解出来る。
米大陸の開拓者は、【左脳域】の思考方向が活発だからこそ新天地に活路を求め、力ずくで土地を確保した歴史そのままの思考方向で、過激な競争経済社会と軍事大国路線を突き進んでいる。

しかし日本列島に部族を率いて渡来した部族王達は、米大陸を侵略した欧州人達と違い、【右脳域的】な感性による統合手段として、武力よりも誓約（うけい）に拠る現実的融和と神格化に拠る統治を試みたのである。

我輩は記述の中に「数々の工作により邪馬台国を分裂させた」と有る事から、戦闘ではなく、「威嚇と策略による統一国家の成立だった」と考えた。

統一はしたものの、その後の足元を固めなければならない。
当時の事に思いを馳せると、血縁で成立つ部族の垣根をなくすもっとも有効な手段は、混血である。
つまり同族に成ってしまえば良いのだ。

その頃の「プチ大和朝廷（狗奴国）」の本拠地は、九州北部の筑紫平野に在った。
そして神武天皇（初代）の時代に東征を開始して、畿内（近畿地方）に至り、「大和朝廷成立」と成るのだ。この事は、「神武東遷物語」に書いてあるストーリーで耳新し物では無い。

これは、スケールこそ違うが、アメリカ大陸開拓初期の母国イギリスと自治政府を持つ植民地アメリカの様なもの、と考えれば良い。従って当時の日本列島は多民族、多宗教の国家群が、ひしめいていた事になる。

比較モデルである。
当時としては、未開地の開拓、未開人への侵略的な要素が強い。
北米新大陸と日本列島の開拓史の大きな違いは、奴隷を輸入したのではなく、「列島の先住民でまかなった事」である。

ただ突然遣って来て、勝手に土地を取り合いし、原住民を隷属させた点は同じ侵略だった。
この侵略、南米大陸も同じような経過」と言える。

それが、もっと千八百年も古い時代に日本列島で起こったのである。
この頃の武器は、輸入されたり携えて持ち込まれたりした諸刃の銅剣や鉄剣である。
これが最新鋭の武器で、列島内では威力を発揮した。

そしてこの侵入部族達が始めて持ち込んだ軍需用の馬は、原住民にとって「脅威の的だった」と考えられるのである。

列島で鉄剣の生産が始まるのは、まだ少し先の話しである。
そしてもう一つの精神的武器が、呪術に用いられる鏡（銅鏡）だった。
代表する銅鏡が、「神器・八咫(ヤタ)」の鏡である。

その後の畿内大和朝廷に何があったのかは定かでないが、大王（おおきみ）を補佐し、後ろ盾として最大の力を持っていた和邇（わに）臣王の氏族が、その後ろ盾を大伴（おおとも）臣王・氏族に取って替わられている。

この事と皇位が「呉族から加羅族、そしてまた呉族に替わった」らしき謎と、何か関わりがあるのだろうか？
また、この時になって、もう一つの臣王族・葛城氏が痕跡もなく消えている。

大王（おおきみ・天皇）及び直属の皇族、つまり天皇家には、現代で言う所の姓がない。名前だけである。この事が、「葛城の姓」が突然歴史上から無くなった事と、関わりがありそうな気がする。

これは仮説の話しだが、呉族系（狗奴国・宇佐岐氏）大王（おおきみ・天皇）を和邇氏臣王が攻め、一時加羅系和邇天皇が誕生する。
その後、葛城氏臣王と大伴氏臣王の連合が和邇天皇を滅ぼし、呉族系（葛城）大王（おおきみ・天皇）が即位、葛城朝が密かに成立して、葛城氏が「臣の痕跡を消した」とも考えられる。

神武大王（おおきみ・天皇）の神は、宇佐神宮の戦いの神「八幡神」である。それが、機内遷都の後、何時の間にか呪術に拠る平和と豊穣の神、「事代主（ことしろぬし・豊穣の神）と一言主（ひとことぬし・御託宣の神）」の両神に替わっている。

そして紀伊半島には、神武大王（おおきみ）が賀茂族（賀茂健角身命・かもたけつのみこと）に助けられた伝承「八咫鳥(ヤタガラス)道案内伝説」が残っている。
この神の交替劇こそ、神武朝から葛城（賀茂）朝に「大王（おおきみ・天皇）が替わった事を意味している」と、我輩は考えて居る。

スサノウ（須佐王）は、阿修羅のように攻め入った後発征服部族の象徴であり、比売大神（ひめのおおみかみ）は、平和の神（天照大神）が武神に変身する事で後発征服部族に対抗する先住民の「シャーマンの統治者」と考えられる。

当時、先住民の民が統治者と認め、心服するには、「呪術的能力（魅力）」が必要だった。

そして、その呪術的能力の要求は誓約（うけい）に拠って両者が統合しても、民の精神の中に脈々と生きていた。

年月が経ち、日本列島の西日本は神武大王（じんむおおきみ/天皇初代）の下に漸く統一を見る。
ただしこの統一大王（おおきみ）、有力部族国家の連合体で、大王（おおきみ）は各部族王の認証による最高位に過ぎなかった。

そこで、両者統合の後にその民意を掴んで台頭して来たのが、海洋民族・葛城氏族（賀茂氏族）の奉ずる「事代主の神（ことしろぬしのかみ）と一言主の神（ひとことぬしのかみ）」と言う二神であり、事代主の神（ことしろぬしのかみ）の「神を有利に操ろう」と言う呪術と、一言主の神（ひとことぬしのかみ）の「神の意志を聞こう」と言う御託宣（占術）の神様である。

任那（みまな）は「朝鮮半島に存在した」と言われる倭の国々の一つで、まぼろしの地である。

半島に於いては、百済（くだら・ペクチェ）と新羅（しらぎ・シルラ）も任那（みまな・狗奴国の親の国）とは、「王族の婚姻関係を含む」付き合いが有った。
従って、任那の子の狗奴国（くなくに）も親しく交流が有った。

そうした歴史の流れの中で、朝鮮半島では、満州族系の高句麗（こうくり・コグリョ）が朝鮮半島の北方で起こり、次第に南下、朝鮮半島は三国史時代に突入して行った。
この「三国史」、朝鮮側の文献での呼び名であるが、何故か、任那（みまな・加羅や加那とも言う）の存在は、欠落している。

多分、後世の半島側の人々は、感情的に任那の存在を認めたくなかった。
日本側も、「大和民族の団結」と言う国家政策上、抹殺が必要だった。
それで公式文章から消えて無く成った。
或る時期から、どちらの国にとっても在っては成らない国に、任那は成ったのだ。

高句麗（こうくり・コグリョ）対倭国連合（百済、新羅、任那）の争いに成って、狗奴国（くなくに・もしくは大和朝廷）も、度々援軍の要請を受け、派兵している。
何時の頃かは判らないが、任那の「本拠地（王族の大半）自体が日本列島に移って来ていた」のかも知れない。

つまり実際には無かった事だが、例えて言えばイギリス政府が、「植民地の方が広いから」とアメリカに本拠地を移した様なものだ。

大和朝廷（西日本統一国家）の成立後は、発祥の地より新たに得た土地の方が広く大きく成って居たので、半島側の任那（みまな）から頼りにもされていた。
それは任那が、天皇や従う豪族自身の母国、或いは近い祖先の母国だったからである。

倭（わこく）国の内の朝鮮半島側における百済、新羅、そして抹殺された様に歴史からはじかれた任那（加那・加羅）などの国々も、古代の日本列島と同様に、大陸系「農耕民族」と黒潮に乗って来た「海洋民族」の「両民族が同化した民族」の国である。

故に、日本の神話？（もしかしたら倭国全体の神話）の様に、加羅（から・大陸）系と呉族（ごぞく・海洋）・加那（カナ）系が存在した。

この二つの部族的血の系列は、倭国内のそれぞれの国の歴史の中で顔を出す。
従って、任那（みまな）の地にも加羅（カラ）族系と呉（ご）族・加那（カナ）系は並立存在し、日本列島にも両系が渡来している。

最初に皇位に就いた任那からの謎の部族王は呉系だったが、後の天皇はその行動から「加羅族系に変わった」とするのが有力で有る。
そしてその政変の背後に居たのが、初期の加羅族系大部族・和邇（御門）氏族ではなかったのか？

この加羅系の部族・和邇（御門）氏族が、何らかの出来事で呉族（ごぞく）・加那（カナ）系・狗奴国（くなくに）の神武王朝から皇位（王権）を簒奪し、それを更に呉（ご）系の部族・伊豆（いと・伊都）の国を打ち立てたもう一方の有力氏族葛城（御門）氏族が奪回した。
この辺りが、或いは「因幡の白兎伝説」の出所なのではないだろうか？

とにかく葛城氏族が、一度は和邇（御門）氏族簒奪された神武王朝の皇位（王権）を奪回し、少なくとも継体朝（第二十六代）に皇位を譲るまで永く「葛城朝の時代が続いた」と考えないと、有力氏族・和邇（御門）氏族の滅亡要因も含めこの物語は成立しない。

中国大陸に在った呉（ご）の国が、何で海洋民族国家なのかを説明しておく。おなじみのサツマイモを例に取ろう。
日本国内でサツマイモと言うのは薩摩（鹿児島県）から国内に広がったからであるが、薩摩に行くと琉球（沖縄県）イモに成り、琉球に行くと唐（とう）イモに成る。サツマイモは、黒潮に乗って少しずつ北上し、渡来したのだ。

今は和服と言われる着物も、未だに「呉服」とも呼ばれている。呉の国は、中国の福健省の辺りで起こった大国だが、これが南方系の海洋民族である。
ミクロネシア、ポリネシアなどの海洋民族が海流に乗って北上、福建省の海岸沿いや、台湾島に上陸して、国を作った。
つまり、呉の国は隼人（スサノウ）の身内なのだ。

今でも「福建語」と言われる地元の言葉は、ほとんど、「台湾語」と同じで、共通している。
この台湾語では、中国の共通語（普通語・プートンファ・北京語）と違い日本語に近い発音も多い。
例えば、漢数字の五を普通語では「うー」と発音するが、台湾語ではずばり「ご」である。

ついでながら、普通語（北京語）で日本を「りーべん」と発音するのが、福建・台湾語では「じっぷん」で、恐らくジャパンの語源と思われる。

余談だが、後の安土時代登場する、明智光秀が朝廷から賜った惟任（これとう）日向の守の任（とう）は、古くからの九州名族の名であり、恐らくは、任那（みまな）にその発祥を見るものであろう。

まず日本の初代、神武大王（おおきみ・天皇）は呉族系である。
呉（ご）族は須佐王（スサノウ）の血筋であり、隼人（はやと）は呉（ご）族そのもので在った。
従って、呉（ご）族系の大国・「狗奴国（くなくに）」が南九州で成立した時、隼人族は合流した。

そして、四国や紀伊半島南部に狗奴国（くなくに）の範図が凄い勢いで広がったのも、元々同族の隼人の居住地だったからではないか。

その後、勢いを持った狗奴国（くなくに）は、当時九州北部（日向、豊後、豊前）に在った加羅（から）系の国「卑弥呼の邪馬台国」を攻める。
争いは長く続くが、やがて停戦合意が成り、誓約（うけい）がなされ、王家同士が婚姻を結び、両国は併合された。

そこで、それぞれの有力な豪族が、新国家の重要な位置に配されるのだ。
この誓約（うけい）の概念が、その後の日本列島に重大な意味を持つ事になるが、それは追々明らかになる。

大国主命（おおくにぬし）の国譲りの神話、大国主は葦原中国（あしはらなかくに・出雲の国・島根県）を治めていたが、天照大神（あまてらすおおみかみ）に譲ったとある。
これは、「同族同士の合併で、抵抗が無かった」から、と思われる。
つまり、「大国主（おおくにぬし）は、呉（ご）系の豪族の王だった」と思われる。

そうした間にも、朝鮮半島からの部族ごとの渡来は続いていた。
その中からも、有力な者（部族）は大和朝廷に参加を許されて行った。
ちょうど、二百年余り前のアメリカ新大陸の様に列島にはまだまだ土地に余裕があり、広範囲に国を治める人材も兵隊も不足していたのだ。

続々と、移民が続いていた。
その過程で、どうやら皇位が須佐王の呉族系から任那（みまな）系加羅族に移り、大和朝廷の「母国」は任那（みまな）とされたようだ。
この経緯は不明だが、当時加羅族系大伴氏（臣王）が権勢を持っていた事と何らかの関わりがありそうである。

一方朝鮮半島においても、統一国家への覇権争いは続いていた。
呉族系・大和朝廷の「母国・任那（みまな）」は、「西暦六百年頃（日本の飛鳥時代）に滅亡した」と言われている。

つまり、同じ様な事が朝鮮半島の任那（みまな・加羅・から）の地でも起こっている。
新羅（しらぎ）に併合された任那（みまな・加羅・から）の部分は、戦に破れ投降しての合併である。
しかし、百済（くだら）の部分は扱いが違う。

五百年代、継体（けいたい）大王（おおきみ・天皇第二十六代）の御世に、朝廷の大連（おおむらじ）大伴金村（おおとものかなむら）に寄って、任那（みまな・加羅・から）の一部を割譲、「百済（くだら）に賜（たま）う」として、任那の四箇所の県（あがた）は百済に合併しているのだ。
この割譲こそが、継体帝と大伴大連の出自を物語っているのではないだろうか？

飛鳥時代を代表する大豪族（臣王）に大伴氏が在る。
大伴（おおとも）氏は、天孫降臨の時に先導を行った天忍日命（アヤメノオシヒノミコト）の子孫とされ、古代日本の有力氏のひとつである。

大伴の意味は、「多くの氏族を束ねて居る」と言う「大きな伴造（ともつくり）」と思われ、所謂氏族連合の長（御門・臣王）である。
この時代、兵を持たず神の威光で統治する大王（おおきみ・天皇）は、時々の大豪族達に支えられて君臨して居て、その最有力豪族が大伴氏で、大王（おおきみ・天皇）の親衛隊的な役目を任じていた。

雄略大王（おおきみ・天皇）の時代の五世紀後半の大伴室屋（むろや）の時代より勢力を伸ばし、武烈大王（おおきみ・天皇）の代に室屋（むろや）の孫の大伴金村（かなむら）が武烈大王（おおきみ・天皇）を推して即位させ、大連（おおむらじ）になった時が全盛期であった。

大伴金村（かなむら）は、欽明天皇の時代に百済へ任那（みまな）の四県を割譲した事の責任を問われ失脚するが、その後も大伴氏は物部氏や蘇我氏が台頭する中、勢力を狭めて生き残り、飛鳥時代の大化の改新の後、六四九年に大伴長徳（ながとこ）が右大臣になっている。

また、六七二年の壬申の乱の時は長徳（ながとこ）の弟にあたる大伴馬来田（まぐた）・吹負（ふけい）兄弟が兵を率いて功績を立てており、以後、奈良時代までの政界で大納言・中納言・参議等が輩出している。

大伴氏は、その後も幾多の政争に翻弄されながらも生き残り、平安時代初期の桓武朝においても、大伴弟麻呂は東征将軍として副将の坂上田村麻呂（後に初代征夷大将軍）と共に東北蝦夷族・阿弖流為(アテルイ)等を討ちに出兵している。

大伴金村（おおとものかなむら）は、飛鳥時代の五世紀（四百年代）から六世紀（五百年代）にかけての大豪族（臣王・御門）・大伴氏の長である。

仁賢大王（おおきみ・天皇）の死後の四百九十八年、武烈大王（おおきみ・天皇）を即位させて自らは大連（おおむらじ）の地位についた。

その武烈大王（おおきみ・天皇）の死（五百六年）により皇統は途絶えたが、応神大王（おおきみ・天皇）の玄孫である彦主人王の子「男大迹王（おおどのきみ）」を越前から迎え継体大王（おおきみ・天皇）とし、以後安閑・宣化・欽明の歴代天皇に仕えたと伝わっている。

その間に、百済から朝鮮半島の領地・任那四県（みまなよんあがた）の割譲要請があり、大伴金村は大連（おおむらじ）としてこれに深く関わり、任那四県（みまなよんあがた）の割譲を承認している。

余談ながら、この朝廷の大連（おおむらじ）・大伴金村（おおとものかなむら）の位を示す連（むらじ）・大連（おおむらじ）の意味だが、連（むらじ）が「つらなる（繋がる）」を意味する事から、この国の血統主義・部族主義の色合いを物語っているのではないだろうか。

つまり我輩は、連（むらじ）が族長一族の尊称として通用し、それが「身分を表す官位と成った」と考えたのである。

継体（けいたい）大王（おおきみ・天皇）は、大豪族・大伴金村（御門・臣王）の後押しに寄って皇位に付いた経緯があり、当時の大伴金村の権勢は、大王（おおきみ・天皇）をもしのぐ勢いであった。

この時代の大豪族王、大伴氏（御門・臣王）や物部（もののべ）氏（御門・臣王）の祖先は、神話における「＊＊の命（＊＊のミコト）を基にする」と創作され、半島からの渡来の事実を消して、天皇家と同様「祖先に神をいただく」と言う事に成っていた。

例えば、大伴氏・臣王は高皇産霊(タカミムスビ)の命神を祖とし、物部氏・臣王は饒速日(ミギハヤヒ)の命神の子孫としている。
中臣氏・臣王（藤原氏）の祖、天児屋根(アメノコヤネ)の命神は祭祀を預かり、神と人の中を取り持つ意味があった。

いずれにしても、神と言う理解し難い存在をもって、被征服民に畏怖（恐れ）を抱かせる為の演出である。
彼らが、任那（みまな）時代からの王の枝分かれの血筋を引く王族なのか、別の大部族集団の長なのかは判らない。

継体（けいたい）大王（おおきみ・天皇）の前の天皇、武烈（ぶれつ）大王（おおきみ・天皇第二十五代・葛城朝）に子供が無い為、皇統を繋ぐ必要から、越前（福井県）にいた応神大王（おおきみ・天皇第十五代）の五代（五世）孫に当たる男大迹王（おおどのきみ）に擁立のお鉢が回って来て、継体おおきみ・天皇）は即位したのである。

この継体（けいたい）大王
（おおきみ・天皇）の即位だが、ある疑いが囁かれている。

学者の説によっては、国内（越前）王族説を採らず、即位の為に加那系・任那（みまな）からやって来た加那系（呉族系）の王族で、妻子が在りながら、先々代の大王（天皇）、仁賢（にんけん）大王（おおきみ・天皇第二十四代）の娘・手白髪姫（たしらがひめ）を皇后に迎える「政略結婚をした。」と成っている。

つまり、継体大王（けいたいおおきみ）が百済系任那から即位の為に招かれたのであれば、その後の継体大王（けいたいおおきみ）の対半島政策の非常に思い入れがあると思われる行動に納得が行くのである。

継体大王（おおきみ・天皇第二十六代）は、即位後二十年の歳月を掛け漸く大倭（後の大和国）の地に都を置く。
この王権確立に二十年を費やす背景に、継体大王（おおきみ)の出自の不確かさが見え隠れしていて、継体（けいたい）大王（おおきみ・天皇）が大倭（後の大和国）に都を置いた事で、漸くその地位が「不動のものに成った」と見えるのだ。

そして大倭（後の大和国）に都を置いた直後に継体大王（おおきみ)は半島の国・新羅に攻められた百済の救援に軍を送った。
王権がやっと確立したばかりの時期に「他国に救援に軍を送る」と言うこの行動、継体大王（けいたいおおきみ）が故郷救済に動いたのなら　仮説を裏付けるものとして　話は早いので在る。

古墳時代末の五百二十七年（継体二十一年）、継体大王（けいたいおおきみ）の命を受けた近江毛野（おうみのけな）率いる大和朝廷政権軍は、朝鮮半島南部へ出兵しようとした。

所が、新羅と結んだ筑紫君磐井（つくしのきみいわい・筑紫王）により九州北部で「磐井の乱（いわいのらん）」が勃発し、大和朝廷政権軍の半島進行を阻（はば）み、その平定に苦心して百済への救援軍派遣にも苦労している。

翌年になって筑紫君磐井（つくしのきみいわい・筑紫王）は、物部麁鹿火（もののべあらかい・大連/おおむらじ）軍によって討たれ「乱は鎮圧された」とされる。

但しこの磐井の乱（いわいのらん）は、記述が「日本書紀」に限られ、「古事記」には「磐井が天皇の命に従わず無礼が多かったので殺した」とだけしか書かれていない。

日本書紀では筑紫君磐井（つくしのきみいわい）を反乱軍の扱いだが、実は大王（おおきみ）の権威が日本書紀の記述ほど当時は無かった可能性が考えられる。

つまり、反乱だったのか王権間の戦争だったのかが、特定出来ていないのである。

この反乱・戦争の背景には、朝鮮半島南部の利権を巡る呉族系と加羅系の民族的な主導権争いがあったと見られる。
当時半島において新羅は、任那の加那系と百済に取って共通の敵・侵略国家だった。

そして列島に移植した任那と百済の王族達とその部族は、当然ながら故国の盛衰に一喜一憂していた筈である。

思い出して欲しいが、初代大王（おおきみ/後の天皇）の神武帝が九州の筑紫を発つて畿内に入る神武東遷（じんむとうせん）物語の出発点が九州筑紫である。

これはあくまでも仮説だが、筑紫君磐井（つくしのきみいわい・筑紫王）が神武朝の九州に定住した分家であれば、継体大王（おおきみ・天皇第二十六代）に「本家を乗っ取られた事への抵抗」とも、それ以前に皇統が神武朝から葛城朝に変わっていれば、筑紫君磐井（つくしのきみいわい・筑紫王）は正統性を掲げて「大王（おおきみ）即位の名乗りを挙げた」とも解釈できる。

当時の日本列島側では、その豪族達（臣王・御門）の出自を背景に半島側・新羅・任那（加羅系）と任那（加那系）・百済の「列島側の延長代理戦争をしていた」と見るべきだろう。
いずれにしても、筑紫君磐井（つくしのきみいわい・筑紫王）が新羅系豪族（王・御門）の「九州王だった」とする学者は多い。

継体大王（おおきみ/天皇第二十六代）が即位して、屯倉（みやけ）制度を始めとして様々な中央集権化の制度改革をした裏に、或いは少し進んだ半島の政権体制、「母国の制度を真似た」と言う疑惑が湧くのである。

一般論的にはそうした王位・皇位継承のトリックはありそうな話で、そもそも継体（けいたい）は字のごとく「継ぐ体」で、本来の「嗣（つぐ）」の字を用いず、わざわざ謚号（おくりな）にそうした意味合いの違う文字を付けたこと事態が、皇統の一貫性を疑問視されている。

その疑惑が本当なら、この後は「女系の皇統」である。
とにかく「何か」が起きたのだが、本当の所は全て憶測に過ぎない。

となると、継体帝の即位で大和朝廷は加那（呉族）系・葛城朝から加那（呉族）系・継体朝に代わった事に成るのか？
そして裏を返せば、それほど任那(みまな・加羅・加那）の地と大和（やまと・大伴氏臣王）は一体の物（同族王家の血）だった事に成る。

大伴金村、継体大王（おおきみ・天皇）、共に加那族系の血筋で、「親百済派・任那系」である。
そして、任那(みまな・加羅・加那）の一部割譲・・・

この時点で任那(みまな・加羅・加那）の地は、まだ大和朝廷（呉族系・葛城朝から加那系・継体朝に）の支配地だったのである。
支配地だからこそ、任那四県（みまなよんあがた）を「割譲出来た」と言える。

しかしそれ以後、新羅の武力の前に任那は崩壊し、百済も新羅に圧倒されていた。
加那系任那の相次ぐ勢力減少に伴って、任那出身者の日本列島への流入も多かった筈である。

日本の安土桃山時代、太閤・豊臣秀吉が「朝鮮征伐」なる侵略戦争を起こしている。
明治維新の少し後、維新の英雄「西郷隆盛」が「征韓論」で大久保利通らと対立、「西南戦争」を起こした。これはまったくの憶測だが、豊臣と言い、西郷と言い、天下を取り、皇室に出入りする様に成ってすぐに、彼らの目が半島に向いている。

これは偶然だろうか。
うがった考えを持てば、大和朝廷は祖国を取り戻す悲願を持ち、時々の覇者にそれを要請していたのかも知れない。

その後の日韓併合を含めて、或いは朝廷に代々伝わる申し送りとしての悲願、「任那再建」又は、「倭の国統一」があり、密かに時の実力者に「下命が有った。」としたら、いや無いとは思うが・・・・・。いささか相手国には不謹慎ではあるが、二千年のミステリーロマンである。

しかし、これは「歴史の一コマ」と捉えたい。
そんな、何千年も昔の事を蒸し返して領土問題を主張すると、「ユダヤ・イスラエル」と「アラブ・パレスチナ」の様なむずかしい問題に成るのは目に見えている。

この辺りで面白いのは、倭国（わこく）全体で対高句麗（こうくり・コグリョ）共同戦線を展開しながら、互いに相手国の領土も「狙っていた」事であろう。

それで大和朝廷も、文献上何度も「半島への軍勢の派遣」をしている。
百済防衛が、任那（加羅）の防衛に繋がるからだ。
それさえも、現代の半島側の歴史研究者の間では、古い時期の日本の「侵略行為だ」としている。

この任那(みまな・加羅・加那）の存在を認めると、日本の近代の韓国併合に小さいながらも正当性を与えるからだ。
しかし、「日本書紀」に記載されている事が「古事記」には無いなど、「紀・記」も朝廷内の勢力によって、何らかの情報操作、或いは隠蔽や誇張も考えうる状態に、謎が有る。

その、「次期天皇が半島から来た」と言う話、証拠が在る訳ではない。
どうも日本書紀を編纂したグループと、古事記を編纂したグループは、それぞれ加羅族、呉族が編纂したらしく、意図的なものが見られる。
それでも、「紀・記」の共通点だけを拾っても、任那系倭国としての大和朝廷が当時の実体だった可能性が浮かんで来る。

さあ、現在で知り得る断片的な条件は提示した。
この継体帝の皇位継承を現時点で断定する学者が存在すれば、それは限りなく妖しい事に成る。
この証明出来ない謎をどう解釈するかは、「貴方の考え方次第」と言うのが当時朝鮮半島側王族と深く関わる日本側の王族、この継体帝の皇位継承ミステリーである。

さて、大伴氏と拮抗する勢力を持つ豪族に、物部（もののべ）氏が居た。
物部（もののべ）氏は、加羅（から）系の祖をもつ大連（おおむらじ）の家系で、同じ半島の倭国出身ではあるが、新羅（しらぎ）の方に影で味方していた。継体（けいたい）天皇は、即位した時既に五十八歳であった。

この頃から、正式ではない民間レベルで、仏教が列島に伝来し始めている。
諸説あるので、「五世紀の前半頃に仏教がもたらされた」として置く。

継体大王（天皇）が崩御すると、連れ子の安閑（あんかん）大王（おおきみ・天皇第二十七代）が即位する。
安閑天皇が崩御すると、弟の宣化（せんか）大王（おおきみ・天皇第二十八代）が即位する。

その後、この宣化大王（天皇）の娘と、継体大王（天皇）と手白髪（てしらが）皇后との間に出来た欽明（きんめい）大王（おおきみ・天皇・つまり、宣化帝の異母弟・第二十九代）が結婚して、元の武烈（ぶれつ）大王（おおきみ・天皇第二十五代）の血統に回復が成されたのだ。

この時代、天皇の入れ替わりが激しいが、その理由の第一は、「血族結婚による劣勢遺伝だ」と思われる。
実際に、一・二年しか在位していない大王（天皇）も多かった。

ともかく、大王（天皇）、皇子の「早世（早く亡くなる）」は、おびただしかったのだ。
従って、半島から血を入れる事は、あながち悪い訳ではない。遺伝の問題だけ考えれば、むしろ良かったのかも知しれない。

また、入れ替わりが激しい理由の第二は、これも、「神の権威で統治する」と言う大王（おおきみ)家の特殊な立場が災いしているのだが、大王（おおきみ)家に財力や武力的な裏ずけが無く、有力豪族（臣王・国主）達の領地の直接統治に大和朝廷が緩（ゆる）い間接統治の形で関わっているに過ぎないから、後継争いの暗殺の類も多かったのが事実である。

つまり時の有力豪族（臣王・国主）の支持があって初めて「大王（おおきみ)の権威は保証される」と言う状態であるから、有力豪族（臣王・国主）の意向で大王（おおきみ)が挿げ替えられる事態が多々あった訳である。

物部朝臣（もののべあそみ/物部御門）の物部氏の歴代棟梁は、屈指の大豪族（御門/みかど）の一人だったが、六世紀半ばの安閑・欽明両大王（おおきみ/天皇）の頃の棟梁・物部尾輿（もののべおこし）は、大連（おおむらじ）の官位を授かって朝廷で力を発揮していた。

欽明（きんめい）大王（おおきみ・天皇第二十九代）の御世になると、物部朝臣（もののべあそみ/物部御門）の棟梁・物部尾輿（もののべおこし）が欽明大王（きんめいおおきみ/天皇)と組み、それまで最大の勢力を誇っていた大伴朝臣（おおともあそみ/大伴御門）・大伴氏の何十年も前の「任那四県（みまな四あがた）割譲」を咎め、大連（おおむらじ）・大伴金村を朝廷から失脚させている。

大伴（おおとも）氏失脚に伴い、百済系物部氏・臣王と共に力をつけて来たのが、高句麗系の蘇我（そが）氏・臣王である。
当初は物部氏・物部尾輿（もののべおこし）の勢力が圧倒的に強く、大和の対半島政策は、百済（くだら）支援から新羅（しらぎ）支援へと、対応を変えて行くのだ。

所が、欽明大王（きんめいおおきみ/天皇）十三年の頃百済の聖明王から仏像や経典などが献上され（仏教公伝）た時、物部神道の継承者である物部尾輿（もののべおこし）は、中臣朝臣（なかとみのあそみ）・中臣鎌子（なかとみのかまこ）と組んで廃仏を主張し、崇仏派の新興勢力・蘇我稲目（そがのいなめ）と対立した。

ちなみに大化の改新以降に中大兄皇子（天智天皇）の腹心として活躍した藤原（中臣）鎌足（ふじわらのかまたり）も若い頃は中臣鎌子（なかとみのかまこ）を名乗っているが、物部尾輿（もののべおこし）と組んだ中臣鎌子（なかとみのかまこ）とは別人である。

さて、大和合の国・大和朝廷の有力臣王（御門）達の勢力図に変化が現れる。

急激に力を着けて物部氏と対立を始めた蘇我（宗賀、宗我）氏（そがのうじ）は、古墳時代から飛鳥時代（六世紀から七世紀前半）に勢力を持っていた高句麗系の氏族である。
蘇我氏の姓は臣（おみ）で、代々大臣（おおおみ）を出していた古代の有力豪族である。

百済国の高官・木満致（もくまち）と蘇我満智（まち）が「同一人物である」と言う説があり蘇我氏百済説も在るが、蘇我稲目（そがのいなめ）の父が蘇我高麗（そがのこま）を名乗る点と、蘇我氏と高句麗の交流やその後蘇我氏が最有力氏族になった時点での高句麗系の隆盛から、我輩は蘇我氏・高句麗系説を採っている。

蘇我氏は言わば少し遅れて来た高句麗系の新興勢力で、宗教的基盤のない蘇我氏の棟梁・蘇我稲目（そがのいなめ）は仏教を大和朝廷に導入、統治に利用する事を考える。
つまり当初の蘇我氏による仏教支持はその教義に傾倒した訳ではなく、有り勝ちな事だがあくまでも勢力争いの具である。

蘇我高麗（そがのこま）の子、蘇我稲目（そがのいなめ）は飛鳥時代の大臣で、物部氏・物部尾輿（もののべおこし）と仏教の扱いで対立するが、当時は物部氏の力が強く中々決着が着かない。

しかし、五百三十六年（宣化元年）に宣化大王（おおきみ・天皇）の大臣（おおおみ）と成り、大王（おおきみ）の命を受けて尾張国の屯倉の籾を都に運び、凶作に備えた。

五百四十年（欽明元年）には大王（おおきみ・天皇）が欽明に代わり即位する。
蘇我稲目（そがのいなめ）は引き続き大臣（おおおみ）に止まり、欽明大王（おおきみ・天皇）の寵愛を得て娘の堅塩媛都（きたしひめ）小姉君（おあねのきみ）他、娘三人を全てを欽明大王（おおきみ・天皇）の妃として外祖父となり、最有力氏族と成る。

稲目の妻は葛城氏の出自と推測され、この宮廷内の閨閥にはその力も影響しているかも知れない。

欽明大王（おおきみ・天皇）に嫁した堅塩媛（きたしひめ）は七男六女を産み、そのうち大兄皇子（おおえのみこ・用明天皇）と炊屋姫（かしきやひめ・推古天皇）が即位している。
小姉君（おあねのきみ）は四男一女を産み、そのうち泊瀬部皇子（はつせべのひめみこ・崇峻天皇）が即位している。

この頃に成ると、まず百済が高句麗を討ち、一時的に衰退させると、半島の南側の覇権をかけ百済と新羅が全面対決する様に成る。
その過程で任那は両方から狙われるが、最終的に「任那の現地の人々」が新羅側に付き、吸収された形と成って任那(みまな・加羅）は消滅した。

この吸収合併は、大和の加羅族系にとっては母国を失った事を意味し、盛んに任那復興を運動するが、呉系の物部氏や高句麗系の蘇我氏が天下を取っていて、みすみす任那を新羅に渡してしまうのだ。
大和朝廷の、この加羅系と呉系、高句麗系の争いが、やがて大事件に繋がって行く。

日本列島には、この五世紀から六世紀頃に成ると、朝鮮半島を経由して仏教や儒教の各宗派が、帰化人達とともに民間レベルで頻繁に伝わっていた。

武士を「もののふ」と呼ぶ語源が、もののぶ＝物部（もののべ）で、物部（もののべ）の「物」は武器を指し示すものである。

つまり物部氏（もののべし）は、大和朝廷に於いて武器を扱い管理する部民だった。
武器を扱う氏族として物部氏が大和朝廷でその地位を固めた理由であるが、物部氏は当時最先端の青銅鋳造技術をもつ鍛冶氏族であった事からである。

当然ながら、大和朝廷初期の段階に於いて諜報工作組織である陰陽修験への武器の供給は物部（もののべ）氏であるから、役小角（えんのおずぬ）の修験道成立当初から物部（もののべ）氏と陰陽修験組織との接点は想像に難くない。
両者の接点は、当初武器を供給する部門と使用する部門から始まっているのである。

また物部氏は、青銅鋳造術を持って銅鐸祭祀（物部神道）をする「新羅系の渡来人であった」とされ、仏教とは相容れない立場にあった事が、後に伝来した仏教を取り入れて勢力を伸ばそうとする蘇我氏との軋轢を生んだのではないか」と言われている。

前述のごとく役小角（えんのおずぬ）は、日本列島に存在した原始信仰と渡来信仰を組み合わせて陰陽修験道を成立させている。
この銅鐸祭祀（物部神道）が、当然ながら陰陽修験の成立に少なからぬ影響を与えている筈で、その関係は「良好だったと」推測されるのである。

古事記・日本書紀に拠ると、物部（もののべ）氏は河内国の哮峰（タケルガミネもしくはイカルガミネ/現・大阪府交野市）に天皇家よりも前に天孫降臨したとされるニギハヤヒミコト(饒速日命/邇藝速日命)を祖先と伝えられる氏族で、元々は兵器の管理を主に行なっていたが自然と大伴氏とならぶ武器を扱う「軍事氏族へと成長して行った」とされている。

言わば物部（もののべ）氏は武門を売り物にする古代の有力豪族（部族王・臣王・国主）で、連（むらじ）の姓（かばね）、八色の姓の改革の時に朝臣姓（あそみ/あそんせい）を賜っている。

欽明（きんめい）大王（おおきみ・天皇第二十九代）の御世になると、物部尾輿（もののべおこし）が欽明天皇と組み、当時最有力豪族（臣王・国主）だった大伴（おおとも）氏（臣王・国主）の大連（おおむらじ）大伴金村を失脚させている。

大伴（おおとも）氏の失脚で最有力豪族になった物部（もののべ）氏であるが、大伴（おおとも）氏衰退の間隙を縫って高句麗系の蘇我（そが）氏・臣王が頭角を顕わして来る。

五世紀も終わりに近づくと、物部氏と蘇我氏が、伝来した仏教の扱いで対立する。
仏教が伝来した時、有力臣王（御門）達の集合体・大和合の国・大和朝廷は大混乱に陥ったのである。

当時の物部氏は古くからの歴史ある名門で、青銅鋳造術を神格化する銅鐸祭祀（物部神道）を擁する物部一族は当然ながら神道擁護排仏派だった。

反対に蘇我氏は言わば少し遅れて来た新興勢力で、宗教的基盤のない蘇我氏は仏教を大和朝廷に導入、統治に利用する事を考える。
つまり当初の蘇我氏による仏教支持はその教義に傾倒した訳ではなく、有り勝ちな事だがあくまでも勢力争いの具である。

その争いの時点で、大連（おおむらじ）・物部尾興（もののべおこし・臣王）と大臣（おおおみ）・蘇我稲目（そがのいなめ・臣王）の力は拮抗していたが、欽明大王（きんめいおおきみ・天皇・第二十九代）が仏教に傾倒し、蘇我氏の勢力が強く成って行く。

この大連（おおむらじ）・物部尾興（もののべおこし・臣王）と大臣（おおおみ）・蘇我稲目（そがのいなめ・臣王）の勢力争いは陰陽修験組織も翻弄を余儀なくされるのだが、実は中立を守っている。

当然ながら、陰陽修験の理念は物部尾興（もののべおこし・臣王）側に近かった。
しかし一方で陰陽修験道の真髄が、あらゆる信仰を取り込んで大王（おおきみ・天皇）の統治に利用する為の組織だった。

この陰陽修験道の真髄、「あらゆる信仰を取り込む」が、いずれこの物語で記述する、実は現代に到るまでの「信仰受け入れに寛大な」日本人の「良い加減」な信仰精神の基本と成り得たのである。

この時代まだ、日本列島・大和朝廷の大王（おおきみ・大国主/おおくにぬし）は地方を領する有力豪族（御門・臣王・国主/くにぬし）達の勢力争いに翻弄され、利用される武力を持たない精神的な統一の象徴だった。
背景の争いがそんなだから、大王（おおきみ/天皇）後継者を巡る争いが繰り広げられる。

物部氏と蘇我氏の争いは、敏達（びたつ）大王（おおきみ・天皇第三十代）の御世に成っても、息子達の大連（おおむらじ）・物部守屋（もりや）と大臣（おおおみ）・曽我馬子（うまこ）に引き継がれ、更に、敏達大王（おおきみ・天皇・第三十代）が崩御すると、次期天皇の「擁立合戦」に発展した。

物部守屋に加勢した中臣勝海（なかとみのかつみ）が蘇我馬子に暗殺され、馬子の推する「用明（ようめい）大王（おおきみ・天皇第三十一代）」が即位する。

用明天皇が崩御すると、物部守屋は、再び用明天皇のライバルだった穴穂部（あなほべ）皇子を立てようとしたが、蘇我馬子と合戦になり、大連（おおむらじ）・物部守屋は討ち取られてしまう。
この敗戦で、物部氏（新羅派）は衰退して行く。

物部守屋が蘇我側の遠距離からの弓矢攻撃により射殺され、この戦争の勝利の結果、蘇我軍に参加した泊瀬部皇子(はつせべのすめらみこと）が天皇に就任する事になり、崇峻大王（すしゅんおおきみ/天皇）として即位する。

崇峻大王（すしゅんおおきみ/天皇）は泊瀬部皇子(はつせべのすめらみこと）の頃から大伴糠手の娘の小手子（おてこ）が妃だったが、即位して後に蘇我馬子の娘の河上娘（かわかみのいらつめ）が入内（にゅだい）して内裏（だいり）に納まっていた。

しかし四年後、蘇我馬子に部下の東漢（やまとのあや）一族の直駒（あたいこま）と言う者を刺客として崇峻宮に送り込まれ、崇峻大王（すしゅんおおきみ/天皇）は暗殺される。

そして真贋の程は定かでないが、崇峻大王（すしゅんおおきみ/天皇）暗殺の実行者・東漢直駒（やまとのあやのあたいこま）が崇峻宮を襲った時に蘇我馬子の娘の河上娘（かわかみのいらつめ）を陵辱した或いは河上娘（かわかみのいらつめ）と密通したとの理由で東漢直駒（やまとのあやのあたいこま）が蘇我馬子に討ち取られてしまう。

これほど明確に記録されている天皇暗殺は類を見ないもので、東漢直駒（やまとのあやのあたいこま）と河上娘（かわかみのいらつめ）との事は、口封じの口実とも考えられる。

この崇峻大王（すしゅんおおきみ/天皇）暗殺話は五百九十二年の事件だから、百二十～百三十年も経た桓武天皇の御世に成って余りにも克明に記述されている所から、その後の「大化の改新（蘇我入鹿/そがのいるか・暗殺と蘇我氏滅亡）」に対し、いかに歴代蘇我氏が「横暴なふるまいをしていた」と言う事を印象着ける為の複線として書かれている疑いもある。

同時にこの事件を記する事で、皇統の正統性をもアピールして居るのかも知れない。

衰退した加羅系・物部氏（新羅派）とは反対に、大連（おおむらじ）・物部守屋を破った高句麗系・蘇我氏は我が世の春を迎える。
蘇我馬子の擁立したのが、崇峻（すいしゅん）大王（おおきみ・天皇第三十二代）であった。

この戦いで蘇我馬子側に立ち、十四歳で初陣を果たした皇子がいた。
厩戸（うまやど）の皇子（後の聖徳太子）である。
本格的に、飛鳥時代を迎えていたのだ。

この六世紀・飛鳥時代には、蘇我氏の存在で大和と高句麗の関係も改善され、人的交流を含む文化交流も盛んに成って新たに高句麗系の豪族も誕生している。

狛江（こまえ）市や巨麻（こま）群などの地名は、高句麗系の豪族と縁が深い。
つまり地方を領する有力豪族（部族王・御門・臣王・国主/くにぬし）達の勢力争いは、その出身である彼らの祖国と日本列島・大和朝廷の関係に大きな影響がある時代だったのである。

明治以後の大日本帝国で、天皇家の神格化教育が行き届き、天皇が絶対君主と教わって、当然と思っていた天皇の立場とは、当時の真実の事情とは相当感じが違うのだ。

その時々の有力豪族（部族王・御門・臣王・国主/くにぬし）達に翻弄され、利用されながら、それでも皇室は脈々と続いて来た。
この時代だけ切り取ると、まるで大和の国は各々に祖国を持つ民族が勢力争いを繰り返す多民族国家である。

まさに現在のアメリカのような「人種のるつぼ」である。
この伝で行けば、アメリカも混血が進んで後二千年もしたら、同化した民族が出来上がるかも知れ無い。

この国で「有史以来の単一民族」、「万世一系の天皇」と、一度刷り込まれた先入観を払拭するのは、結構大変なのだ。

蘇我馬子に擁立された崇峻大王（おおきみ/天皇）であるが、その後何故か大臣・蘇我馬子の指図によって暗殺されれしまう。
この暗殺劇、この後の記述で厩戸皇子（うまやどのみこ・聖徳太子）の異説として取り上げるが、蘇我馬子に容易ならぬ陰謀が有ったらしい。

ここで大和朝廷の全体像を、考えて見よう。
大和朝廷は、倭（わ）国の縮図と言える。

つまり、狗奴（くな・呉系）・任那（みまな・加羅系）両国系誓約合体の神聖・天皇家とは別に、倭の国各地（各国）出身の豪族（部族王・御門・臣王・族長）の和邇（呉系・百済派）、葛城（呉系・任那派）、大伴（加羅系・百済派）、物部（呉系・新羅派）、蘇我（高句麗系）、中臣（加羅系・百済派・後の藤原氏）などの「王」が、それぞれに日本列島の土地を領有する連合国家であった。

そしてまだ、大王（おおきみ・大国主・天皇）の権力は完全統一的なものでは無かった。
そう考えた方が、判り易すい。

大王（おおきみ・天皇）に匹敵する力をもつ臣王（おみおう・大豪族）は、少なくともの和邇（わに）葛城（かつらぎ）、大伴（おおとも）物部（もののべ）蘇我（そが）の五家、それに続く安部（あべ）秦（はた）中臣（なかとみ・後の藤原）など更に三家以上は「臣王（おみおう）が存在した」と思われる。

従って、「大王（おおきみ・大国主・天皇）」は、大連（おおむらじ）大臣（王臣・おおおみ）などと同じ様な「官位、官職の最高位」とも言える立場で有ったのかも知しれない。

そうした背景の中、推古大王（おおきみ・天皇第三十三代・女帝）が即位し、太子には厩戸（うまやど）皇子が「聖徳」と改めて執政に就任した。

聖徳太子の言と伝えられる有名な、「和を持って貴しと為す」の背景には、部族の王達間における誓約（うけい）の和合、多部族（多民族）意識がまだ残っていたからこその、民族統合の施策だったのである。
つまり「大和合の国＝大和の国」の精神を示しているのである。

百年後に記述された日本書紀の聖徳太子が現実に存在する人物であれば、聖徳太子の功績は太子一人の功績とは考え難い。
この頃の朝廷では、大臣（おおおみ）は蘇我馬子の独占であったから、三人の「共同国家運営ではないか」と思われる。
そしてこの頃になり、大和の国では漸く鉄剣の国産化が始まっている。

この三人、推古大王、聖徳太子、蘇我馬子の共同作業が、後の聖徳太子の善政である。
当時、いかに聖徳太子が有能であれ、当時勢力絶大な蘇我馬子の協力無しに、冠位十二階や、十七条の憲法の「制定が成った」とは考え難い。

何故なら、用命大王（おおきみ・天皇第三十一代）の母と聖徳太子の母は姉妹で、蘇我稲目の娘、つまり「馬子の兄妹」で在った。
つまり馬子は聖徳太子の叔父であり、更に娘を嫁にして居たから義理の父でも在ったのである。

その「制度改革」と言う国家的プロジェクトの成功を、後世の明治政府の皇統を礼賛する民意誘導の都合で馬子を並の臣下扱いにし、聖徳太子一人の手柄にしてしまったのである。

こうした過去の朝廷の歴史を、歴史学者に掘り起こさせ、学校教育の一環として取り上げ、天皇直接統治の為に、創り上げたのは明治政府に成ってからである。
皇室の元に、国民の民意の統合的合意を目指したのだ。

この聖徳太子にまつわる伝承として、「聖徳太子が情報収集に使った」とされる三人の人物とその配下の事が残っているので紹介する。
実は大和朝廷の正規軍と陰陽修験の諜報工作組織は歴史の中で交錯しながら互いに影響し合っているからである。

聖徳太子の大伴氏族・大伴細人(おおとものさひと）に対する要請で「大伴氏から発生した」とされる甲賀郷士忍術者群、同じく有力部族・秦氏族への太子の要請によるとされる河勝(秦河勝/香具師・神農行商の祖)と伊賀の国人・秦氏流服部氏族(はとりべ・はっとりしぞく・伊賀流忍術の祖)の三団体の事である。

忍術者の祖と言われる服部氏と香具師（かうぐし、こうぐし、やし）の祖とされる川勝氏は、元々は機織（はたお）りの大豪族・秦氏の流れ秦河勝（はたのかわかつ）の後裔である。
日本列島に織機（おりき）と織物（おりもの）の技術を持ち込んだのが秦氏（はたし）だったので、「機織（はたお）り」と言う言い方が定着した。

この機織（はたお）り部から「はとりべ」となり「はっとりし」と成った服部氏は、後世余りにも有名な伊賀郷の忍術者の家系として江戸幕府・徳川家に雇われている。
また、「伊賀・服部流と双璧を為す」と評価されるのが「大伴氏から発生した」とされる甲賀郷士忍術者群である。

川勝氏の香具師（かうぐし、こうぐし、やし）は歴史的に矢師・野士・弥四・薬師（神農/しんのう）・八師とも書き薬の行商と言われ、また的屋（てきや）とも言い祭りを盛り上げる伝統をもった露店商であり、人々が多数集まる盛り場において、技法、口上で品物を売る。

その名の通り香具師は、祭礼や祈りの為の神具を扱っていた。

香具師の起源については、古代に遡（さかのぼ）る伝承をもっているが、明確ではなく、一説には秦氏の川勝氏が同じく秦氏の服部氏と共に聖徳太子の「諜報活動に任じていた」との記述があり、川勝氏が「香具師（かうぐし）の祖」とされている所から、「行商に身をやつして諜報活動をしていた」と考えると、祭りに付き物の「見世物小屋」の出演者も「いかにも」と言う事に成る。

つまり全国各地を移動しても怪しまれない職業が、主として神前での興行や商いをする「香具師（かうぐし）であり、旅芸人」と言う事になる。

どうやらその最初の成り立ちとして、賀茂氏・役小角（えんのおずぬ）流れの陰陽修験は村落部、「大伴氏から発生した」とされる甲賀郷士忍術者群や秦氏の流れ服部氏と川勝氏は町場の氏族相手と守備範囲の役割を分けて居たのかも知れない。

しかしながら武術の発祥は陰陽修験道からであるから、「大伴氏から発生した」とされる甲賀郷士忍術者群や秦氏の流れである服部氏と川勝氏も修験武術の習得を通して両者に接点は在った筈である。

秦の始皇帝を始祖と自称する秦氏は、六世紀頃に日本列島へ渡来した渡来人部族集団と言われる。

ハタオリは秦織（たおり）で、服部（はとりべ/機織り部）と言う職掌がその「氏名（うじな）の語源と成っている」と伝わる服部氏族の上嶋元成の三男が猿楽（能）者の観阿弥と言う所から、能楽の継承者は「伊賀・服部氏の血筋」と言う訳である。

そして伝承では、秦河勝は猿楽の祖とも伝えられ能楽の観阿弥・世阿弥親子も「秦河勝の子孫を称した」とする所から、秦氏と服部氏とはまったく同系の部族と考えられるのである。

また、賀茂・葛城も秦氏とは同系の部族で在りながらこちらは占術と神職と言う職掌違い、物部氏も武器の製造管理言う職掌違いで氏名乗（うじなの）りは違うが、秦氏が信仰から機織り技術・金属技術まで持ち込んだ渡来人集団であれば、各得意分野ごとに分かれて氏名乗（うじなの）りをしても不思議は無い。

その秦氏・同系の部族説を検証すると、秦氏系・服部氏と物部氏系・鈴木氏には賀茂・葛城と重複する神職や修験道、そしてそれらから派生した武道である忍術、神事から派生した芸能などのルーツが遡って秦氏に辿り着くのである。

つまり葛城氏を含む秦氏系渡来部族こそが、日本列島各地に当時の最先端大陸文化を持ち込んだ有力部族集団ではないだろうか。

厩戸皇子（うまやどのみこ/聖徳太子）の異説を紹介して置く。

聖徳太子は、日本史に於いて最も有名な皇太子の一人である。
しかしこの聖徳太子には様々な疑惑がある。
まずは名前であるが、聖徳太子と言う名は生前に用いられた名称ではなく、没後百年以上を経て成立した「日本書紀」などの史料が初出とされ、つまりは充分に脚色が可能なのである。

聖徳太子と目される厩戸皇子（うまやどのみこ）の没後百年以上を経て成立した「日本書紀が聖徳太子の初出」と言う事は、作文した内容は天武天皇から桓武天皇にかけての編纂で、「和を持って尊し」を言ったのは桓武天皇の側近辺りの進言が採用されたのかも知れない。

そして聖徳太子は、治世に功績を残しながら何故か太子（世継ぎ）のまま没している。
正史では善政を伝えられるこの聖徳太子だが、本当に存在したのだろうか？推古天皇（すいこてんのう・第三十三代・女帝）は、欽明大王（おおきみ/天皇・第二十九代）の皇女にして母は大臣蘇我稲目（そがのいなめ）の娘・蘇我堅塩媛 (そがのきたしひめ）、用明大王（おおきみ/天皇・第三十一代）は同母兄、崇峻天皇（第三十二代）は異母弟にあたる。

推古天皇（すいこてんのう）は、額田部皇女（ぬかたべのひめみこ）と言い、十八歳の時に当時皇子（後に敏達大王（おおきみ/天皇・第三十代）だった異母兄の渟中倉太珠敷皇子（ぬなくらのふとたましきのみこと）の妃となる。

敏達天皇・皇后、額田部皇女（ぬかたべのひめみこ）三十四歳の時に敏達天皇が没し、同母兄の用明大王（おおきみ/天皇・第三十一代）異母弟崇峻大王（おおきみ/天皇・第三十二代）と続くが、崇峻天皇が大臣・蘇我馬子の指図によって暗殺され、額田部皇女（ぬかたべのひめみこ）は大臣・蘇我馬子の要請に応じて三十九歳の時に推古天皇（すいこてんのう・第三十三代・女帝）として即位する。

夫亡き後、推古大王（すいこおおきみ・第三十三代・女帝）を実力で支えた大臣・蘇我馬子は母方の叔父（母の弟）であるが、異母兄の敏達大王（おおきみ/天皇・第三十代）の妃に成るくらいだから、夫亡き後に頼りに成る叔父の蘇我馬子と男女の仲に成っても、当時の習慣上は何んの不思議もない。

むしろ、敢えて無理やりに女帝・推古大王（おおきみ/天皇）を据えた大臣・蘇我馬子のその意図に、我輩にしてみれば男女の仲を疑うに足りるものがある。

推古大王（おおきみ/天皇・第三十三代・女帝）は、厩戸皇子（聖徳太子）を皇太子として万機を摂行させた。
この「皇太子として万機を摂行させた」と言う事は「全てを任せた」と言う事で、それだけの信頼を置ける相手とは男女の関係が想像されても不思議は無い。

大王（おおきみ・天皇）に匹敵する力をもつ臣王（おみおう・御門/みかど）蘇我氏は、歴代の大王（おおきみ）に妃（皇后）を送り込む有力氏族で、歴代大王（おおきみ）とは叔父甥などの血縁関係も多く、逆に女帝の愛人であっても何の不思議も無い。

おまけに大王（おおきみ）は武力を持たないから、女帝が頼り甲斐がある臣王（おみおう）の蘇我馬子と愛人関係に有った方が、治世が上手く行くのである

聖徳太子の生前（リアルタイム）の名は厩戸皇子（うまやどのみこ）と言うのであるが、そもそもこの厩戸皇子（うまやどのみこ）生誕の下りがイエス・キリストの生誕伝承と余りにも似ている所から、「日本書紀」が西洋からの伝聞を借用して「創造された人物」との指摘が体勢を占めている。
恐らく皇統の善政を示して神格化を狙った「聖徳太子（厩戸皇子）の捏造」と思われる。

そうなると、「日本書紀」に虚構が含まれている事から、聖徳太子が「虚像である」とした場合、推古大王（おおきみ/天皇・第三十三代・女帝）と蘇我馬子の男女関係から、「実像はもう一人の御門（みかど）・蘇我馬子が厩戸皇子（うまやどのみこ/聖徳太子）では無かったのか」と言う疑惑もある？

その理由であるが、厩戸皇子（聖徳太子）創作説を唱える者の中には、「厩舎で出産された」とする経緯が明らかにイエス・キリスト生誕の逸話と合致している所から、その物語を引用して「皇統天孫説に彩りを添えたかったのではないか？」とか推察している点である。

また、「聖徳太子が遣隋使に託した」とされる遣使の国書の文言に「日出る処の天子、書を日没する処の天子に致す（「聞海西菩薩天子重興佛法」「日出處天子致書日沒處天子無恙云云」）」とあり、自らを中華皇帝と対等の国家を代表する「天子＝天皇」を名乗っている点である。

厩戸皇子（聖徳太子）は、明らかに中華帝国との対等外交を繰り広げる積りでこの文面の書を送っている。
つまり、蘇我馬子またの名を厩戸皇子（うまやどのみこ）が大王（おおきみ・天皇）と対等だった。

しかし後世に伝えるにあたり、皇統以外の人物が主役では都合が悪い。
厩戸皇子（うまやどのみこ/聖徳太子）が実在の人物を脚色したのではなく人物その者を創作したと成れば、益々この時代の実力者・蘇我馬子の功績を「皇統の功績に歪曲する為に登場させたのではないか」と言う疑惑である。

時代を錯誤する方が居られるので念押しをして置くが、この推古天皇（すいこてんのう・第三十三代・女帝）の御世ではまだ坂東（関東）が開拓され始めたばかりで、大和朝廷の大王（おおきみ・大国主/おおくにぬし）の権威は関東以北の東北地方にまで到っていない。

その頃の東北地方は朝廷側言う所の蝦夷（えみし・縄文先住民）の国で、遥か時代が下がった桓武天皇（かんむてんのう・第五十代）の御世に征夷将軍・紀古佐美（きのこさみ）や征夷大将軍・大伴弟麻呂（おおとものおとまろ）や坂上田村麻呂（さかのうえたむらまろ）を送って隷属化するまで異国の地だった。

つまり推古大王（すいこおおきみ・第三十三代・女帝）の御世は、まだまだ大王（おおきみ・大国主/おおくにぬし）の権威が混沌としていて不思議が無い。
その上での厩戸皇子（聖徳太子）に「虚像」の疑惑が浮上する。

古事記・日本書紀の大きな編纂目的に、桓武天皇（かんむてんのう・第五十代）の意志である「天皇（大王/おおきみ）の正当性」を殊更強調する為の「思惑が在っての事」と言う割引をして掛からない事には、古事記・日本書紀の記述内容を鵜呑みには受け取れない。

日本書紀その他の文献に拠ると、奈良・斑鳩（いかるが）の法隆寺は聖徳太子に拠って創建されたが、太子亡き後に政争に巻き込まれて太子一族は「六百三十余年頃に滅び」、法隆寺の伽藍は太子一族滅亡後に「火災で焼け落ちた」と伝えられ、子孫も含め太子の痕跡は跡形も無く消えている。

つまり現在の太子に関わる寺物・書物の類が、全て日本書紀編纂後の物ばかりに成る辻褄と符合する物語が出来上がっているのだ。

実際に火災で焼け落ちたとされる最初の法隆寺の遺構らしきものが発見されているので、法隆寺の存在は確かかも知れない。
だが、問題は聖徳太子とその太子一族の事である。

不思議なのは、焼け落ちて「再建された」とする現在の法隆寺の金堂に、「再建される前から在った」と見られる年代の「太子を模した」とされる本尊・釈迦三尊像そして夢殿に安置されている秘宝・救世観音（くせかんのん）が存在する。

厩戸皇子（うまやどのみこ/聖徳太子）の出現は、日本に於ける釈迦の出現とも言われている。
つまり神格化した存在である。

聖徳太子一族を攻め滅ぼしたのは蘇我氏と言われ、法隆寺が再建されたのは乙巳の変（いっしのへん・おっしのへん）の変事に拠って蘇我入鹿（そがのいるか）を討ち、蘇我氏を滅ぼした中大兄皇子（なかのおおえのおうじ・葛城皇子）が「天智天皇に即位してから」と言うのだから、天智天皇にすれば自らの権力奪取の正当性の為にも、厩戸皇子（うまやどのみこ/聖徳太子）の神格化は必要だったのかも知れない。

そして何よりも、厩戸皇子（うまやどのみこ）を聖徳太子と初出したのは百年以上を経ってからの後の事で、辻褄合わせと言うか都合良くと言おうか太子一族が全て滅亡して跡形も無くなる事も謎である。

実は百五十年後に朝廷主導で編纂されたこの「厩戸皇子の物語」を、事実か創作か、現在知り得る断片的な条件では誰にも証明出来ない謎である。
この謎の結論を明記する学者が居るとすれば、それは別の妖しげな意志の基に書かれたものである。

推測での結論は貴方の考え方次第だが、その不確かな存在を後世の政治が、皇子のかなり誇大な能力と業績を家伝し、シンボリックに利用していた事は事実である。

あくまでも伝承であるが、聖徳太子（摂政・せっしょう）は秦氏族系の河勝(香具師の祖)伊賀の国人、服部氏族(はとりべ・はっとりしぞく・伊賀忍者の祖)と大伴氏族の大伴細人(おおとものさひと・甲賀忍者の祖)を使って「各地の情報を収集した」と伝えられる。

彼らは、修験者（陰陽山伏）兵法と武術を習得して「聖徳太子の手足になった」と考えられ、伊賀・甲賀の発生に欠かせないのが修験道の「存在の歴史」である。
この秦氏族と大伴氏族が、その後の大王（おおきみ・天皇）の交替の歴史の中で臣王一族としては衰退して行き、その一族の一部が土着、土豪化して「伊賀者、甲賀者となって行く」と言う推測である。

つまり、国家の維持運営には「秘密警察」兼「諜報工作組織」が欠かせない事は、今も昔も共通していた。

そこで時の帝（天武天皇）に拠って役小角（えんのおずぬ）と修験道組織が創設され、曲折を経た後年、陰陽寮次官の「陰陽助」勘解由小路（かでのこうじ）の一部は、朝廷組織とは独立した大王（おおきみ・天皇）直属の裏陰陽寮（うらおんみょうりょう）機関、勘解由小路党が密かに組織化され、秦氏族系の伊賀の国人、服部氏族(はとりべ・伊賀服部）と大伴氏族の大伴(おおとも・甲賀大伴）も、勘解由小路党、陰陽特殊武士団に組込まれたのである。

そして土着したのが、いずれも陰陽修験の所縁（ゆかり）の地、紀伊半島の里だったのである。

伊豆の国市（旧田方郡大仁）の大仁（おおひと）名称は、六百三年（推古十一年）の冠位十二階の大仁（だいにん）に関係がありそうである。

冠位十二階とは、大和朝廷に勤める人の上下関係をはっきりさせる制度で、氏や家柄だけにとらわれずに、能力や功績に応じて徳・仁・礼・信・義・智の六つの冠をそれぞれ大小に分け、十二階とし、冠の色を使い分け、可視的な身分秩序の冠位を与える事を制定した。

薬猟の当日は、諸臣は冠位十二階の位に従い服の色は皆それぞれの冠の色と同じで冠にかんざしを挿して正装して参加した。

伊豆の国市大仁（おおひと）は、大仁（だいにん）に序せられた「朝廷の大物の本拠地」と言う事も考えられる。
ちなみに、一番位の高い大徳は、冠の色は紫、服も紫、かんざしは金を挿（さ）していた。
大仁（だいにん）は序列三位で、冠は青、服も青、かんざしは豹の尾を挿していた。

そして、この朝廷序列三位の高位・大仁（だいにん）と伊豆の国市大仁（おおひと）を結び付けられる存在は、臣王・葛城氏（賀茂氏）を置いて他に想いあたる事は無いのである。

「日本書紀」に拠ると、遡る六百四十六年、孝徳天皇の大化二年三月、甲申（こうしん）の条に長文の詔「大化薄葬令」がある。

王以上、上臣、下臣だけが墳丘の造営が認められ、大仁（だいにん）、小仁（しょうにん）、大礼（だいらい）以下小智（しょうち）の墓は、小石室つくる事は認められるものの、墳丘の造営は認められなかった。
この事から、伊豆の国田方地区の古墳群は少なくとも「大化薄葬令」以前の埋葬または王以上、上臣、下臣の古墳と言う事になる。

一方の倭国である朝鮮半島では、日本列島・大和朝廷が飛鳥時代になる頃に百済(くだら・ペクチェ)が新羅（しらぎ・シルラ）と中華帝国「唐」の連合軍に敗れ、滅んでいる。

大和朝廷は百済再興の為、大軍を送ったが、「白村江の戦い」で大敗を喫してしまう。
この敗戦のダメージは、相当大きかったに違いない。
この頃、戦勝国「新羅」から、「多くの王族、豪族が渡来して来た」と言われている。

百済（くだら・ペクチェ）滅亡から八年、高句麗（こうくり・コグリョ）も新羅（しらぎ・シルラ）・「唐」の連合軍に滅ぼされ、新羅が始めて朝鮮半島を統一するのだ。

この新羅による朝鮮半島統一が、将来の日韓関係にとって不幸の始まりであった。
何しろ新羅は「唐」の力を借りて、統一をした。
その為に、顔が「唐」の方ばかり向いて、同じ倭の国、「大和の国」の事を、敵視する様に成ったからだ。

もっとも、現代のどこかの経済大国も、東の大国の方ばかり向いて、近隣諸国をないがしろにしている様で、とても「太古の他人事」と批判は言えない。

仏教が伝来する以前、大和の国は神々の国である。為政者達は、その統治権の正当性を神の子孫に求めた。
そして大法螺（おおぼら）とも言うべきストーリーをでっち上げた。
一度始めた大法螺（おおぼら）は、法螺（ほら）の上に法螺（ほら）を重ねる事になる。
それがやがて古事記、日本書紀に編纂されたのである。

繰り返すが、「記紀神話（古事記・日本書紀）」の解釈を難しくしているのは、一つの民族や日本列島と言う狭い地域に拘る先入観からである。

「記・紀編纂当時（七百十二年編纂の古事記や七百二十年編纂の日本書紀）」、の政治的思惑も含め、広範囲、長期間、多民族の伝承逸話を盛り込んで、「記紀神話」は編纂されている筈である。
そう考えれば、検証が楽になる。

過去の歴史家の手法は、「記・紀」に現存する事実を当て嵌めようしていた事で、問題なのは、「政府の編纂は正しい筈」と言う前提が、心の何処かにあっての手法で、そこには最初から拭い去れない先入観が在ったのである。

従って、この現代に正確な歴史観として採用するには難がある。
難があるにも関わらず、「記紀神話」の解釈を「政治的に利用しよう」と言う強引な解釈が後を絶たない。

（大化の改新）

◆◇◆◇◆（大化の改新）◆◇◆◇◆◇

人間の思考能力は無限大で、脳の思考は本人が思っている程平面的ではなく、必要と在れば多面的な展開を見い出す。
一見氏族の男達だけが歴史の主役に見えるかも知れないが、古文書の主役にこそ成らなくても氏族の女達も相当強（そうとうしたた）かに生きていたし、被征服民の民人達も氏族の勢力争いを他所に驚くほど強（したた）かに生きていた。

感じる、考える、信じるは【脳】の役目である。
要は「生き行く為に物事をどう考えるか」で、その部分を現代の己の感性に強引に当て嵌めてしまうから、歴史解釈に「嘘や矛盾」が生じてしまう。

国家の統治には法秩序が必要である。
古代中国に於いては、国家や社会秩序を維持する規範として、礼、楽、刑（法）、兵（軍事）が在った。

律令制(りつりょうせい)は、中国・隋帝国で成立した制度で、「律令制(りつりょうせい)」と言う「律(りつ/刑法)」と「冷(りょう/行政法と民法)」による中央集権国家には都合の良い非常に優れた政治体制を採用しており、基本思想は、儒家と法家の思想で儒家の徳治主義に対して、法家は法律を万能とする法治主義である。

儒家は礼・楽を、法家は刑・兵を重んじ、刑の成文法として律が発達し、令はその補完的規範で在ったものが次第に重要性が増して律から独立した行政法的なものになって律令（りつりょう）と成った。
また律令制は儒家と法家の思想から発展した制度だが、古代中国ではそれをを補完するべく国家宗教としての「仏教」も採用していた。

日本の律令律令（りつりょう）制度は、蘇我馬子(そがのうまこ・蘇我稲目の子)が大和朝廷の実権を握っていた大和朝廷・用明大王（ようめいおおきみ/天皇・第三十一代)の御世当時、中国・唐帝国のものを参考に日本の律令制度は作られた。

しかし当初は唐の律令をそのまま受け入れて制定したので日本の国情に則さないものが多く、徐々に修正を加えて日本の国情に合う様な律令を完成させるまでには、かなりな歳月を費やしている。

初期の段階は六百四十五年の乙巳の変（いっしのへん・おっしのへん）に始まる大化の改新後に、改新政権にが中央集権を目指して律令制の導入が始められ、約五十五年後の七百一年（大宝元年）の大宝律令に拠って漸く大枠が出来た。

中国法のを手本として、初の左右大臣の並置や人民の政治への不満を訴える事を認めた鐘櫃制（かねひつせい）の採用、正月に大和大王（やまとおおきみ）を拝賀する賀正礼の開始、喪葬秩序を規律するいわゆる大化薄葬令の制定、祥瑞（しょうずい）による大赦改元などの諸策が採用され、その後も不足を補いながら制定措置が執られて行った。

七世紀（七百十年から奈良時代）の始め、「壬申の乱」で天智大王（おおきみ・天皇第三十九代）の息子である大友皇子（弘文天皇を明治時代追認）を滅ぼして即位した天智大王（おおきみ・天皇）の弟、天武（てんむ）天皇（大海人皇子・おおあまのみこ）の時代に、正式に「天皇」を名乗るようになり、古事記と日本書紀の編纂が開始されている。
こうなると、我輩の確証は、益々強まるばかりだった。

この、遡って編纂された「古事記・日本書紀」の内容については、どの程度信頼が置けるかは定かではない。
当然ながら、時の為政者の都合が盛り込まれている。
憶測で有るが、大和朝廷の根幹を為すのが血のブランド（血統）である為、その秩序を改めて確認、皇統の権力集中と、律令制度の裏付けが目的では無いだろうか？

「古事記」上巻には、「天地(てんち)初めて発(ひら)けし時、高天(たかま)の原に成れる神の名は、天之御中主神(あめのみなかぬしのかみ)、次に高御産巣日神(たかみむすびのかみ)、神産巣日神(かみむすびのかみ)、この三柱(みはしら)の神は、並独身神(みなひとりがみ)と成り坐(ましま)して、身を隠したまひき」と、在る。

この、「身を隠したまいひ」を簡単に言うと「中々目に出来ない」、つまりは「見えない神」と言う事である。

天上の最高神は「唯一一体」でなければならない。
しかし、日本の大和朝廷が古事記と日本書紀で創出した天之御中主神（あめのみなかぬしのかみ）と同等な神、陀羅尼神（だらにしん）が、渡来した仏教の中に居た。
日本列島の支配者と先住の民はそれを否定する事無く同一の神として受け入れた。

実際には、仏の説いた法を味わって仏法を守護する「護法善神の仲間である」と言う解釈により、「神も仏も呼び名が違うだけで同一」と言う解釈により奈良時代の末期から平安時代にわたり、神に仏教の菩薩号（ぼさつごう）を付すまでに至った。

これを本地垂迹（ほんちすいじゃく）と言い、日本の八百万の神々は、実は様々な仏（菩薩や天部なども含む）が化身として日本の地に現れた権現（ごんげん）である」としたのである。

それで天照大神は仏教では大日如来となり、民族神の代表格である八幡神（応神神/天皇）が八幡大菩薩（はちまんだいごさつ）などはその典型的な例である。
妥協と言えばそれまでだが、天武大王（おおきみ/天皇）の民族神重用に仏教側が生き残りの知恵を絞った訳である。

天之御中主神（あめのみなかぬしのかみ）と古代の妙見（みょうけん）信仰の合体神「一対の同化神」北斗神拳の北斗は北極星及び北斗七星を指し、陀羅尼神(妙見神)はその化身で有る。
天之御中主神の系譜は造化三神(ぞうかのさんしん)の一柱で、別天神(ことあまつかみ)五神の第一神が天之御中主神と言い神格は宇宙の根源神、高天原の最高司令神である。

日本の神々の中心となる神、天之御中主神（あめのみなかぬしのかみ）は高天原に最初に現れた神様で、「天は宇宙、御中は真ん中、主は支配者」と、言う意味である。

天之御中主神(あめのみなかみぬしかみ）は天地開開(てんちかいびゃく)神話で、宇宙に最初に出現し、高天原の主宰神となった神である。
その名が示す通り宇宙の真ん中に在って支配する神で、日本神話の神々の筆頭に位置付けられている。

大国主命（おおくにぬしのみこと）など、仕事振りを見張られていた事になっている。
そう言う偉い神なのだが、その姿はほとんど神秘のべ―ルに包まれていると言って良い。

これを推測するに、中華思想にぶち当たる。
つまり、日出国（ひいずるくに）から日没国（ひぼっするくに）の原点が見えて来る。

大和朝廷は、朝鮮半島から日本列島にかけて存在した「倭の国内」の一部が半島から列島に移り住んだ王族・豪族達の集合体であり、大陸の中華思想からの離脱が、建国以来の命題だった。
それで、有力豪族達を神格化し、その代表が大王（おおきみ・天皇）家となった。

事実、征服部族達の高度な文明は、遅れていた被征服の列島の民を驚かせ、神と騙すには充分の理解の差があった。
しかし新しい神話を創造するには進んだ中華文明と時々の中華帝国を列島の民の目から逸らし、閉じ込めねばならない。

当然の事ながら中華文明を認めてしまうと天孫降臨伝説は陳腐な物になってしまう。
それを覆い隠して被征服部族である多数の蝦夷族を畏怖の念で心服させねばならない。
だから、存在を見えないものにした。
それが、天之御中主神(あめのみなかみぬしかみ）である。

何故なら、宇宙の始まりに現れたものの、たちまちのうちに「身を隠す」目に付かない神だからである。
顔も姿も現さなければ、語る事もなく、人間に分かるような形での活動は一切しない。
本来が「その姿を知らしめない（神が現れるのは神武天皇即位から）」と言う日本の神様の典型が誕生する。

まさか、「神が軍隊を率いて半島から南下して来た」とは書けないから、「姿が見えない事にした」とも推測できる。
仏像の様な偶像の具体的なイメージに慣れた今日的感覚からすれば、何とも歯がゆい感じもするが、日本の神霊とはそう言うものなのである。
そんな風に人間界と隔絶した神様であるが、宇宙の真ん中に位置する全知全能の神、天之御中主神（あめのみなかぬしのかみ）である。

要はその活動が人間には分からないだけで、天之御中主神（あめのみなかぬしのかみ）は、その後に登場して来る多くの神々による「一切の創造的な作業を司令する事がその役割だった」と言える。
つまり、果てしない創造力と全知全能の力を持つ至上神なのである。

この天之御中主神（あめのみなかぬしのかみ）の性別はどちらだろうか？
簡単である。
無から有を生み出すのは母、つまり母性である。
天照大神も月読(つきよみ・つくよみ)の命も女で、三番目の須佐王（スサノウ命）がやっと男神である。

そして日本の民衆は、長い事女神を奉じ身近な神としては観音菩薩様（千手や十一面など）や弁天様（弁財天・弁天菩薩）などを慕い敬った。
だから日本の男性は、時として身体を赦してくれる身近な女性さえ、「慈悲深い観音菩薩や弁天様」と呼んで有り難がった。

朝鮮半島と日本列島の間には、海峡が在る。
確かに航海術などの要因は往来を困難にしてはいたが、日本列島の人々にとって前述した様に現在の様な人種や国境の意識は無く、天皇を始め、有力豪族達の故郷と言う意識が強かった。
ある意味に於いては、現在よりよほど自由に行き出来たのである。

中国地方、周防国（山口県）下松（くだまつ）市、光市、田布施町などの町々は、瀬戸内海に連なる北辰尊星妙見大菩薩（ほくしんそんじょうみょうけんだいぼさつ）と朝鮮半島、百済（くだら）の国の琳聖（りんしょう）太子の来朝帰化の伝承の地である。
琳聖太子は、大内氏(豪族～大名）の「伝説的始祖」とされている。

推古大王（おおきみ・天皇第三十三代女帝）の十九年（六世紀の始め）百済国聖明(さいめい）王の第三王子、琳聖太子が周防国多々良浜に上陸した。
琳聖太子は摂津に上り、聖徳太子に拝謁して、「周防国大内県（おおうちあがた）を賜った」と言う。
琳聖太子は、青柳浦に立ち寄られ、北辰尊星妙見大菩薩を祀る社を、桂木山に建立し、日本で初めての「北辰祭（妙見祭）を行った」と伝えられている。

なお、琳聖太子は多々良姓を賜って日本に帰化し、後に西国一の大々名になる「大内氏の祖先になった。」とされている。
多々良姓は、この地方を平安時代の昔から長く治めた大内氏の古い姓である。中世の妙見信仰・北辰信仰の担い手として有名なのは周防・長門の二ヵ国（山口県）の武将・大内氏が西国では有名で、妙見信仰の最大の庇護者だった。

大内氏は、戦国期に配下の陶（すえ）氏に下克上に会い、その陶氏は毛利氏に取って代わられた。
この降星伝説、周防、長門に五百年間と長く君臨した「大内氏の出自を正当化する政治工作」とも言われているが、いずれにしてもこの地では、妙見信仰は長く庇護され、人々に根付いていた。

つまり琳聖太子の事例は、当時の為政者の国家観に、半島の王族に対し、「同族意識が強くあった」と考える根拠になりはしないか？

六世紀（飛鳥時代）の中ごろ、「大化の改新」の序章と成った「乙巳の変（いっしのへん・おっしのへん）」が起こっている。
乙巳の変（いっしのへん・おっしのへん）は飛鳥時代に中大兄皇子（なかのおおえのおおじ）、中臣鎌子（鎌足）らが宮中で蘇我入鹿を暗殺して蘇我氏（蘇我本宗家）を滅ぼした政変である。

この頃、蘇我馬子の子、蘇我蝦夷（そがのえみし）、孫の蘇我入鹿（そがのいるか）が、代々大臣（おお・おみ）として、大和朝廷にあったが、その実、「蘇我御門（そがみかど・天皇）として新朝廷を創った。」或いは、「蘇我大王」とする学者も多い。

これはひとえに物部氏の弱体化により、蘇我氏が抜きん出て強力に成った為だ。バランスが壊れて、天皇家がコントロールして蘇我氏を押さえる事が出来る「もう片方の有力豪族」を失っていたからである。

飛鳥時代、蘇我御門（そがみかど）家が天皇家を凌ぐ権勢を誇っていた例を挙げる。

五百九十二年、渡来人、東漢氏の東漢直駒(やまとのあやのあたいこま)は、蘇我馬子の刺客として崇峻天皇を殺害し、蘇我氏に対抗する豪族達を次々に暗殺してその勢力基盤を拡大した。
まさにやりたい放題だが、押さえる勢力が無い。

この月に、馬子の娘である河上娘(かわかみのいらつめ・崇峻天皇の嬪)と東漢直駒との密通（強姦とも言われる）が露見し、東漢直駒は馬子によって処刑された。
使い捨てにされたのかも知れない。

歴代天皇の皇后は、全て蘇我氏の女性が当てられ、蘇我家の子供は、親王（皇子）と同じ扱いを受け、蘇我の当主は天皇と同列の扱いに成って行ったのだ。
そこで、中大兄（なかのおおえ）皇子（後の天智天皇・先帝舒明天皇の子）、中臣（なかとみ）鎌子（後の藤原鎌足・ふじわらのかまたり）らが、蘇我入鹿を宮中で暗殺する。

「乙巳の変（いっしのへん・おっしのへん）」には、切羽詰った事情が有った。
中大兄皇子の母、皇極（こうぎょく）天皇（第三十五代・女帝・第三十七代・斉明天皇とも名乗る）の存在である。皇極天皇が、蘇我入鹿（そがのいるか）の愛人で有ったからだ。
女帝だって女性である。愛人の男の一人くらい居ても良い。

しかし相手が悪い。
皇極天皇と蘇我入鹿の間に皇子が出来ると、中大兄皇子の天皇即位の目が消え、天皇の皇統が、そちらに流れる危険があった。
そうなれば、正しく蘇我帝国である。

中大兄皇子は、舒明（じょめい・第三十四代）天皇と、後の女帝・皇極天皇との間に出来た子で、本来なら争う相手のいない世継ぎだった。
しかし、舒明天皇が急逝した時のバランスから、適当な後継者が居なかったので母が父の代の「次の天皇」として即位し、時の権力者、蘇我入鹿と愛人関係が出来てしまっていた。

それで、宮中しかも母帝・皇極天皇の目の前で愛人（入鹿）を息子（中大兄）が切り殺す場面と成ったのだ。
従って、ドラマの様に大衆受けする「格好の良い」ものではない。
本来は、只の権力争いである。

女帝を「愛人にする」とは、現代の感覚でゆけば恐れ多いが、当時の感覚では権力掌握の有力手段であった。
学者によっては蘇我家が最高権力者で、「天皇家の後援者（パトロン）だった」とも言われている。いずれにしても、天皇家は大和の国の象徴に成っていたから、後の世同様に、」外すのではなく取り込む形を取った。

たとえは悪いが天皇家は、或る種絶対のブランドとして、周りを納得させる為の存在だった。
中大兄皇子は、中臣鎌足（後の藤原鎌足）らと、乙巳の変（いっしのへん・おっしのへん）を起こし宮中で蘇我入鹿を暗殺する。

このクーデター、後に考徳天皇（第三十六代）に収まる皇極天皇の弟皇子「軽皇子」が裏で糸を引いて、中大兄皇子達に「やらせた」とする説もあるが、まだ、確たる証拠はない。

此処からは、天皇交代のミステリーの話をする。
誤解の無い様にあらかじめ言っておくが、今の「天皇が正当でない」などと言う気は一切無い。
そう解説している「学者もいる」と言う御案内であり、私がその説を全面的に支持している訳ではない。

どちらかと言うと、半島との繋がりの証明にしたいだけである。

入鹿暗殺後、中大兄皇子（なかのおおえのおうじ）は中臣鎌足（後の藤原鎌足）らと、蘇我氏一族の掃討に成功し、大臣（おおおみ）家・蘇我氏は衰退する。

この暗殺をきっかけに、皇極（こうぎょく）大王（おおきみ・天皇）は退位し、その後には、皇極天皇の兄弟「軽皇子」を孝徳（こうとく）大王（おおきみ・天皇第三十六代）として即位させ、中大兄皇子（なかのおおえのおうじ）は皇太子となる。

この時代、呉系の皇太子と呉系の中臣氏が実権を握ったので、任那復興、百済復興を画策するが、果たせなかった。

孝徳大王（おおきみ・天皇）が亡くなると、退位していた母の皇極天皇を再び担ぎ出し、名を斉明（さいめい）大王（おおきみ・天皇第三十七代）と改めて再び即位させ、皇太子を続ける。
同じ人物が、名前を変えて二度天皇？中大兄皇子はよほど天皇にはならず、皇太子のままで統治の実務を続けたかったのである。

斉明天皇が崩御すると、中大兄皇子は母の死後、代理を長く続け、八年後にようやく即位し、天智（てんち）大王（おおきみ・天皇第三十八代）を名乗る。

中臣氏（なかとみうじ・臣王）は天児屋命（アメノコヤネ）を祖とし、古くから現在の京都市山科区中臣町付近の山階を拠点とする古代の日本に於いて忌部氏とともに神事・祭祀をつかさどった中央豪族で姓（かばね）は連（むらじ）である。

仏教伝播の折には物部氏と同様に神事・祭祀を司取る立場から、物部氏ともに仏教受容問題で蘇我氏と対立した。

乙巳の変（いっしのへん）と言われる政変では、中臣氏の系流・中臣鎌足（なかとみのかまたり）が中大兄皇子（天智天皇）を助けて活躍し、「大化の改新」と言う政治改革を行う中大兄皇子（天智天皇）にも中臣鎌足（なかとみのかまたり）が助力し、功績を上げている。

中臣鎌足（なかとみのかまたり）は、六百六十九年の死に臨んで天智天皇より藤原姓を賜り、以後鎌足の子孫は藤原氏を名乗ったが、本系は依然として中臣（なかとみ）を称し、代々神祇官・伊勢神官など神事・祭祀職を世襲した。

中臣氏（なかとみうじ・臣王）から分かれた鎌足（かまたり）系流は蘇我御門家を滅ぼした事で、天智天皇より賜った氏姓「藤原朝臣」を姓とする氏族となり、源・平・藤・橘の所謂（いわゆる）四姓の一つに数えられ、藤原氏はその筆頭名門氏族と成ってその後は朝廷の権力を一族に集める大豪族一門になり上がったのである。

その後本系・中臣氏を率いた右大臣・中臣金が「壬申の乱」で処刑された事もあって、乱とは無関係の藤原鎌足系流も連座され一時衰亡の危機を迎える。

やがて天武天皇の時代に八色の姓が定められた折に同系流の中臣朝臣と藤原朝臣の範囲を整理して定めたが、その際鎌足系流の藤原不比等がまだ若かった事もあって鎌足の従兄弟で娘婿でもあった本系・中臣意美麻呂が藤原不比等が成長するまでの中継ぎとして暫定的に氏上となったらしく、それ以外の本系成員にも不比等が成長するまで暫定的に藤原朝臣が与えられた。

その臨時処置の為、後に不比等が成長し頭角を現すと、藤原氏が太政官を中臣氏が神祇官を領掌する体制とする為に、鎌足嫡男の不比等以外は元の中臣姓に戻された。

不比等が成長して意美麻呂が中臣姓に復帰、後に中臣意美麻呂は藤原不比等の推薦で中納言となり、その七男の清麻呂は右大臣まで昇った為、以後はこの子孫が中臣氏の嫡流とされて特に「大中臣朝臣」と称されるようになった。

そう言う訳で、藤原鎌足（ふじわらのかまたり）は、六世紀（飛鳥時代）に藤原家を興した人物である。
中臣（なかとみ）鎌子（中臣鎌足）を名乗っていた藤原鎌足（ふじわらのかまたり）は、中大兄（なかのおおえ）皇子（後の天智天皇・先帝舒明天皇の子）が蘇我入鹿を宮中で暗殺した乙巳の変（いっしのへん・おっしのへん）に与力し、蘇我御門（そがみかど）家を滅ぼしてこれに取って代わる。

その後中臣（なかとみ）鎌子（中臣鎌足）は藤原姓を名乗り、藤原家は平安末期に後胤貴族で武門の平氏と源氏が台頭するまでは、列島中に一族の枝を派遣して統治を独占、並ぶ者無き有力貴族として君臨し藤原家は名門として栄えた。

平安時代には、鎌足系流藤原氏は本姓の藤原を称するが、その後の鎌倉時代以降なると姓の藤原ではなく家名（苗字に相当）である近衛、鷹司、九条、二条、一条などを名乗る公家と成り、公式文書以外では藤原姓は名乗らない形で家名をつなげて行くのである。

前述のごとく、修験道の開祖・役小角（えんのおずぬ）が活躍したのはこの大化の改新の後、天智天皇の御世（六百七十年頃）以後で、七百十二年編纂の古事記や七百二十年編纂の日本書紀よりも四～五十年は古い時代の事である。

つまり、古事記・日本書紀編纂の時代には、既に朝廷（大王・おおきみ/天皇）の権威をあまねく列島の隅々まで知らしめる為の、陰陽修験者（修験導師）の民衆に対する啓蒙工作が進んで居た事になる。

そうなると、その後に編纂された記・紀（古事記・日本書紀）が、その影響を受けた事は容易に考えられる。
また、記・紀（古事記・日本書紀）編纂の出典が、公式文章ではなく、伝承民話を採っているものであれば、当然ながら渡来部族に伝承されていた半島や大陸の伝承民話が混ざっていて当たり前で、そこから定説日本史を導くのは無謀な考え方である。

大化の改新（たいかのかいしん）は、中大兄皇子（後の天智天皇）らが蘇我入鹿を暗殺し蘇我氏本宗家を滅ぼした乙巳の変（いっしのへん）の後に行われた政治改革を言う。
飛鳥時代の六百四十六年、孝徳天皇二年に改新の詔（かいしんのみことのり）が発布された事を称するもので、それまでの有力大豪族の影響を排して豪族中心の政治から天皇中心に戻した政治的改革である。

孝徳天皇と中大兄皇子は群臣を大槻の樹に集めて「暴逆（蘇我氏）は誅した」と宣言、帝道は唯一であるに拠り「この後は君に二政なし、臣に二朝なし」と元号を大化元年と定める。
この政治的改革を、我が国では歴史的な重大事として扱われ、学習されて来た。
しかし近年では、この「大化の改新」と言われる一連の改革は、日本書紀編者による創作ないしは「後世の過大評価である」とその存在が疑われている。

乙巳の変（いっしのへん・おっしのへん/大化の改新）から二十六年、天智天皇が崩御する。

しかし一年後、天智天皇の皇子・大友皇子（おおとものみこ）が弘文（こうぶん）大王（おおきみ・天皇第三十九代）として即位（？・正式の即位では無い/明治三年追認）または即位寸前に天智天皇・皇弟の大海人皇子（おおあまのみこ）の反乱「壬申（じんしん）の乱」が起きて合戦となり、大海人皇子（おおあまのみこ）方の勝利、甥にあたる弘文天皇（後世追認天皇）の自害で、壬申（じんしん）の乱は幕を閉じる。

壬申の乱（じんしんのらん）は、六百七十二年に起きた「日本古代最大の内乱？」であり、天智天皇の太子・大友皇子（おおとものみこ）に対し、天智天皇の皇弟・大海人皇子（おおあまのみこ、後の天武天皇）が紀伊半島とその周辺に居住する海人族（かいじん/隼人・呉族）系の地方豪族を味方に付けて反旗をひるがえしたものである。

太子・大友皇子（おおとものみこ）の即位を阻んだ反乱者である伯父・大海人皇子（おおあまのみこ）が勝利すると言う、史上例の少ない内乱であった。
天武天皇元年は干支で壬申（じんしん、みずのえさる）にあたる為、これを壬申の乱（じんしんのらん）と呼んでいる。

大海人皇子（おおあまのみこ）は、甥の弘文天皇（追認皇位）を殺して、帝位に付き、天武（てんむ）天皇（第四十代）を名乗った事に成るが、この交代劇、様々な異説がある。

最たるものは、ここで「皇統が一旦途絶えた」とする説である。
その説によると、皇統外の天武天皇（大海人皇子・おおあまのみこ）が「革命」に成功し、皇統の系図を書き換えて、天智天皇の弟に納まり「第四十代天皇を継いだ」と言う「疑惑」である。

この異説を裏付けるに充分とも思える根拠を挙げておく。
まず、天智天皇、天武天皇、弘文天皇の兄弟、叔父甥の年齢の絡みが一致せず、計算によって天武天皇は、天智天皇の四歳年上の「弟」に成るそうだ。

この年上の「弟」、幼い頃の事がどこにも書いて無い大海人皇子（おおあまのみこ）が、突然もろもろの文献に登場する事にも疑問を投げかけられている。
また、どこかで皇統を表す慣例になっている皇子としての皇統の名に、「大海人（おおあま）」の使用例が無いのである。

そして極端な事だが、天智天皇とその皇弟・大海人皇子（おおあまのみこ、後の天武天皇）は兄弟にも関わらず天武天皇が皇子時代に天智天皇の娘を、四人までも妃として娶っているのである。

近親婚の多い朝廷にあって、兄の娘を娶る事も一人くらいは考えられるが、それでも大概はどちらか一方が違う親の、異父または異母兄弟である。
同じ父、同じ母を持つ「兄の娘四人」は当時としてもこれは異常で、まるで血縁の薄い有力豪族を抑える為の「政略婚」を連想させる様である。

そして、額田王（ぬかだのおおきみ）の存在がある。額田王（ぬかだのおおきみ）は最初、大海人皇子（おおあまのみこ・天武天皇）の妻で、後に弘文天皇の妃に嫁ぐ事になる子まで為している。
その額田王を、兄の天智天皇が自分の妃に奪っているのだ。

しかし歴史学者によっては、額田王は、天智天皇の元に嫁いでも、大海人皇子との関係も「続いていた」とする者もいる。

額田王については残された文献が少なく「万葉歌人」で有名な他は余り判っていないが、一説には中臣鎌足の妻・鏡王（かがみのおおきみ）の「子であるとか妹であるとか」言われている。

いずれにしても、あらゆる事が兄弟の関わり方ではないのだが、それとも宮廷内が、ローマ帝国末期の様によほど乱れた「愛欲の世界だった」と言うのか。
こうした不自然な関わりから、当時、ほぼ朝鮮半島統一が成されつつあった（金春秋<キム・チュンチュ>王=武烈王・太宗第二十九代）の弟が、「大海人皇子の正体ではないか」と言うのである。

わが国には、「血統至上主義」の為に封印された歴史の数が多い。
これも、天孫降臨伝説を統治の根拠とした皇統の「血統至上主義」の為に「封印された歴史の一つではなかったのか？」と言う疑問である。

つまり文献から抹殺されてしまったが、白村江の戦に破れた大和朝廷が戦後処理に「新羅の進駐軍派兵、ないしは国土の一部割譲を受け入れていたのではないか」と言う疑惑である。
大海人皇子（おおあまのみこ）の正体は、「新羅の進駐軍の王または、獲得した割譲地の王だ」と言うのである。

大友皇子が弘文（こうぶん）大王（おおきみ）として即位寸前に大海人皇子（おおあまのみこ・天武（てんむ）天皇）が「壬申（じんしん）の乱」を起こした時、紀伊半島とその周辺に居住する海人族（かいじん/隼人・呉族）達が大海人皇子（おおあまのみこ)に加勢、「勝利を得た」と言われて居るが、それは海人族（かいじん/隼人・呉族）達が大海人皇子（おおあまのみこ)と同族だったからに他ならない。

実はこの「壬申（じんしん）の乱」を遡る事百六十五年前の五百七年、継体（けいたい）大王（おおきみ・天皇）が即位している。
この継体（けいたい）大王（おおきみ・天皇）が、即位の為に任那からやって来た人物で、大王（おおきみ）の位が呉族系から任那（みまな）系加羅族に移って居たが故の海人族（かいじん）族の加勢であれば、全て話の筋が通るのである。

大王（おおきみ/皇統）の座をめぐる加羅族系と呉族系の暗闘が、旧本国の支援も絡んで「まだ続いていた」と言う事だが、この半島からの微妙な絡み方は、米国独立戦争当時に宗主国争いの形で介入した英国と仏国のようなものである。
明治維新のおりにも、薩長側に英国、幕府側に仏国がついて軍事指導をした歴史経緯があるので、こうした介入は勢力争いの常套手段なのだろう。

こうした事は、歴史の必然かも知れない。
知られたくない事情があれば、公式文章の記述から削除するのが当たり前で、「記述に無いから在り得ない」とは言えないのだ。

仮に大海人皇子が、皇統に紛れ込んだ新羅王の弟としても、「日本書紀」編纂の中心人物が天武天皇の息子の舎人（とねり）親王（天武天皇の皇子のなかでは長命を得た人物）である事から、大友皇子の立太子の事実及び大海人皇子（天武天皇）の皇位簒奪の経緯についてはいくらでも有利に脚色出来る為、手放しの信用は出来難い。

そしてここら辺りが怪しいのだが、修験者の開祖「役小角（えんのおずぬ）」が現れたのは、この天武大王(おおきみ/天皇）の御世である。
大海人皇子が海人族であれば賀茂・葛城族とは同族で、天武大王(おおきみ/天皇）の皇位と権威の確立の為に、天武大王(おおきみ/天皇）直属の修験秘密警察が誕生した事も充分に考えられるのである。

疑惑との関わりで、六百三十年（奈良時代）頃の白村江（はくすきのえ）の戦いについても、触れておきたい。
この頃大和朝廷は、呉族・百済系有力豪族王達の擁立の元、女帝の斉明天皇が即位し、中大兄皇子が実務を担当していた。
処が、当時血縁の深かった半島の国、百済王国が、大陸の唐と半島の新羅に攻められ、滅亡状態であった。

この白村江（はくすきのえ）の戦いに顔を出すのが、古代日本の氏族で海神（海人族）である綿津見命（わたつみのみこと）を祖とする阿曇氏（あづみし/安曇族）・安曇比羅夫（あずみのひらふ）である。

阿曇氏（あづみし/安曇族）は、筑前国糟屋郡阿曇郷（現在の福岡市東部）を発祥地とする海人族として知られ、阿曇（安曇/あずみ)を古くは海人津見（あまつみ）と書き、その海人津見（あまつみ）が訛って阿曇（安曇/あずみ)になった。

阿曇氏（あづみし/安曇族）は古代日本を代表する神格化された有力氏族として「日本書紀」の応神天皇の項に「海人の宗に任じられた」と記され、「古事記」では「阿曇連はその綿津見神の子、宇都志日金柝命の子孫なり」と記されている。

北九州の志賀島一帯から全国に移住し、安曇（海人津見/あまつみ）が語源とされる地名は九州から瀬戸内海を経由し近畿に達し、更に三河国の渥美郡（渥美半島、古名は飽海郡）や飽海川（あくみがわ、豊川の古名）、伊豆半島の熱海、最北端となる飽海郡（あくみぐん）は出羽国北部（山形県）に達し、さらに内陸部の信濃国安曇郡（長野県安曇野市）にも名を残している。

安曇比羅夫（あずみのひらふ）は七世紀中頃の外交官兼武将で、山城国（やましろのくに/大阪府南河内郡）を本拠地として姓（かばね）を山背連（やましろむらじ）と名乗る。

比羅夫（ひらふ）は百済に使者として派遣されていた縁で百済の王子翹岐（ぎょうき）を自分の家に迎え、高句麗が唐と新羅の連合軍の攻撃を受けると百済を救援する為の将軍となって百済に渡り援軍として戦っている。
百済が唐と新羅の連合軍に追い詰められ、百済の王子豊璋が救済を求めて日本へ渡来すると、王子を王位に就けようと水軍百七十隻を率いて百済に渡り、白村江（はくすきのえ）の戦いで戦死した。

まだ阿曇氏（あづみし/安曇族）には多くの謎があるが、この辺りの安曇比羅夫（あずみのひらふ）の行動から、阿曇氏（あづみし/安曇族）の列島渡来以前の祖国が百済であっても不思議はない。
信濃国安曇郡（長野県安曇野市）は阿曇氏（あづみし/安曇族）の有力な本拠地の一つで、安曇比羅夫（あずみのひらふ）は安曇連比羅夫命（あづみのむらじひらふのみこと）として祀られている。

安曇比羅夫（あずみのひらふ）が山背国（山城国）ではなく信濃国安曇郡（長野県安曇野市）に祀られて居る訳は、我輩の推測によると白村江（はくすきのえ）の戦いの敗戦処理でやって来た占領軍に山背国（山城国）を追われた為、本拠地を信濃国に移さざるを得なかったのではないかと考えている。

つまり正史に書き残されていない占領軍の存在が、阿曇氏（あづみし/安曇族）を一族諸共に山背国（山城国）から追ったのであれば判り易いのである。

中大兄皇子は、前述のように天智（てんち）大王（おおきみ・天皇第三十八代）を名乗り、滅亡状態であった百済復興の為に、時の朝廷（呉族・百済系）は半島に百済救済の大軍を送り、白村江（はくすきのえ）で、大敗を喫している。
新羅王国が唐帝国の力を借りて六百六十年に百済王国が滅亡、半島（朝鮮）側の倭国群は加羅族系の新羅王国に統一される。

六百六十三年には呉族系百済王国の残党が決起、列島（日本）側・大和朝廷はその呉族系「百済」復興を支援、唐・新羅との対立関係が悪化し、大船団を送るが「白村江の戦い」の敗北に拠り、大和朝廷は決定的に半島（朝鮮）側への友好関係を失う事になる。

ここで問題なのは、この敗戦で「列島（日本）側・大和朝廷政権は無傷だったのだろうか？」と言う疑問である。
この百済救援の出兵、百済と天智帝の血縁関係を抜きにしては正しい判断が出来ない。まことしやかに噂される天智帝が「百済を故郷に持つ王族と血縁の人物ではないか？」と言う疑問である。

この白村江の戦いで、「唐・新羅連合」百七十隻に対し「大和・百済連合」四百隻が破れている。
圧倒的に数に勝りながら、列島の民は大海戦で敗れ去ったのである。

結果、列島（日本）側・大和朝廷の国はこの当時敗戦国である。
この白村江（はくすきのえ）戦いの敗戦後、九ヶ月ほどして戦勝国・唐の使者（副将）郭務悰（kakumusou/カクムソウ）が、四十七隻の軍艦と二千人の兵を率いて進駐して来る。
中華帝国・唐の郭務悰（kakumusou/カクムソウ）と占領軍二千人が来て、何故か一ヶ月足らずで、大和朝廷・天智帝は突然謎の崩御をして居る。
七ヶ月間の唐軍の進駐期間に、大和国で何が起こり、何が齎（もたら）されたのか？

白村江（はくすきのえ）の大敗から僅か一年後、唐の占領軍二千人が来て一ヶ月足らずで天智帝の崩御があり、天智天皇の皇子・大友皇子が弘文（こうぶん）大王（おおきみ・天皇第三十九代）として即位（？・正式の即位では無い）したのだが、そのタイミングで突如大海人皇子（おおあまのみこ）が現れ、「壬申（じんしん）の乱」が起きているのである。
この乱の符合は偶然だろうか？

そして、この唐軍の進駐期間には奇妙な欠落部分がある。
白村江（はくすきのえ）の戦いの戦勝国は、唐帝国と新羅国で、当然ある筈のもう一方の勝者、「新羅との敗戦処理」が日本史には痕跡も無い事が返って怪しいのだ。

戦勝国・新羅の進駐軍、或いは割譲地の統治者として乗り込んで来た新羅の者の存在が、記録に全く無いのである。
その戦勝国・新羅の動向が記録に全く無い事が、大海人皇子（おおあまのみこ）が「新羅王の弟説」と言う「疑惑」の根拠である。

戦勝国・新羅王の弟が占領軍または一部国土を割譲した為の渡来であれば、天智天皇が誓約（うけい）の証として娘四人を大海人皇子（おおあまのみこ）に奉じて「互いの融和を図った」とするならば、大海人皇子（おおあまのみこ）が兄・天智天皇の娘四人をたて続けに娶った疑問がスッキリ解決出来るのである。

天武天皇（大海人皇子）が壬申（じんしん）の乱を経て政権を奪取したこの時機と、列島（日本）側・大和朝廷に新制度「律令制」が導入された時機が重なっている。
これは偶然だろうか？
天武天皇には隠された事情があり、制度を改革して今までの統治の構図を一新させざるを得無い権力強化の必要があったのではないだろうか？

天武天皇の生前に律令は完成しなかったが、持統天皇（女帝/天武天皇后妃・天智天皇の娘）の時代（六百八十九年）に律令が完成・施行され、七百一年の大宝律令の制定・施行へと続いて行くのである。

仮に大海人皇子が、皇統に紛れ込んだ新羅王の弟としても、「日本書紀」編纂の中心人物が天武天皇の息子の舎人（とねり）親王である事から、大友皇子の立太子の事実及び大海人皇子（天武天皇）の皇位簒奪の経緯についてはいくらでも有利に脚色出来る為、手放しの信用は出来難い。

そしてここら辺りが怪しいのだが、修験者の開祖「役小角（えんのおずぬ）」が現れたのは、この天武大王(おおきみ/天皇）の御世である。
大海人皇子が海人族であれば賀茂・葛城族とは同族で、天武大王(おおきみ/天皇）の皇位と権威の確立の為に、天武大王(おおきみ/天皇）直属の修験秘密警察が誕生した事も充分に考えられる。

しかし仮にそれが事実としても、まだその頃は朝鮮半島を含めて、日本列島も倭（わ）の国々だったので、倭（わ）人同士後の日本の戦国時代の国の取り合いの様に、あまり他国意識は無い為に「違和感なく付き合えた」のではなかったのか。
現代の人種意識の「物差し(ものさし)」で、この事を理解しようとすると、また違った物語が出来てしまうのである。

六百八拾四年（天武十三年）の八色の姓（やくさのかばね）の制度の頃からか、大王（おおきみ）の地位の確立を進める為、臣王（おみおう・御門・みかど）達が朝臣（あそみ・あそん）に成り、大王（おおきみ）が帝（みかど）に成った。

帝（ティ・ディ）を「みかど」と読むのは日本だけで、元は数が多かった御門（みかど）が一人の大王（おおきみ）の事に絞られてそう読まれる事になったのではないだろうか。

一番上の姓（かばね）である真人（まひと）は、主に皇族に与えられ、次に朝臣（あそみ、あそん）、臣（おみ）、連（むらじ）、首（おびと）、直（あたい）などが、八色の姓（やくさのかばね）の身分をも表す姓（かばね）制度で、天皇家への権力掌握をはかったのである。
そして、実質「新しい朝廷が成立した」のかも知れない。

か、と言って天皇家の血筋が途絶えた訳ではない。大海人皇子（天武天皇）の皇后は、天智天皇の第二皇女である。
天武天皇が亡くなると、皇后は息子の草壁皇子を即位させようとするが、即位前のもろもろの対処に手間取り、その間に草壁の皇子を病死で失ってしまう。

そこで、孫の軽皇子が成長するまでの中継ぎに、自分が即位して持統天皇（じとう・女帝・第四十一代）を名乗る。
軽皇子が十五歳に成ると、自らは太上天皇となり、軽皇子を文武天皇（もんむ・第四十二代）として即位させ、孫の天皇を支えた。
女系ではあるが、元の皇統に復して、後に繋がって行くのだ。

この頃から、飛鳥から平安時代にまたがり、長く勢力を誇った藤原（中臣）氏が、朝廷を庇護る大豪族として、隆盛を極めて行く。
この様に、細々と皇統が繋って行くのが、良く判る。

日本の天皇を始め豪族もその配下も、血筋的には倭人である。
朝鮮半島の人々も、先祖は「倭人である」それ以外の何者でも無く、この頃にはまだ充分にその意識が残っていたのだ。

六百年代（奈良時代）、どうも渡来部族では無いらしい阿倍氏が歴史書に現れる。
左大臣・阿倍倉橋麿と越国守・阿倍比羅夫（あべのひらふ）と言った顔ぶれである。

越国・阿倍氏は、独立した有力部族説があり、阿倍比羅夫（あべのひらふ）や阿倍氏一族が、どの時点で大和朝廷に参加（一体化）したのか、現時点では定説はない。

藤原氏の台頭に時を合わせるように力を失って行く古代の有力豪族、大和朝廷黎明期の阿倍氏、阿倍倉橋麿や阿倍比羅夫について、その出自が所謂（いわゆる）土着の部族王・御門（みかど/臣王）であれば色々と説明がつく。

そして越後守（越後国主）は、まさに臣王（おみおう/御門）であり、中央の大和朝廷が任命派遣したのではなく、都市国家もどきの小国群の残滓（ざんし）、既存の越国（えつのくに）の部族王・御門（みかど/臣王）の阿倍比羅夫を「越国守と追認した」と考えるのである。

安倍清明は、阿倍倉橋麿から数えて九代目の子孫にあたり、阿倍倉橋麿と阿倍比羅夫（あべのひらふ）は「従弟にあたる」と言う説もある。

七世紀（奈良時代末期）の中頃には、大和朝廷の勢力範囲は日本海岸沿いで、北陸の越国まで達しており、この頃の阿倍比羅夫(あべのひらふ)は、大和朝廷の将軍で、越国守を任じ、北陸の越国（えつのくに）の国司をしていた。
つまり、阿倍比羅夫(あべのひらふ)は大和朝廷の勢力範囲の最前線に居て、阿倍氏一族の内、「引田臣」と呼ばれる集団を率いていた。

また一説に拠ると越国（えつのくに）・阿倍氏は、独立した有力部族長説（国主＝倭国王の一人）があり、阿倍比羅夫(あべのひらふ)や阿倍氏一族が、どの時点で大和朝廷に参加（一体化）したのか、現時点では定説はない。

安倍清明は、阿倍倉橋麿から数えて九代目の子孫にあたり、阿倍倉橋麿と阿倍比羅夫(あべのひらふ)は「従弟にあたる」と言う説もある。
この説では阿倍比羅夫(あべのひらふ)は後の「前九年の役」の源氏の敵役、安倍貞任の七代先祖である。

阿倍氏が「早い時期に大和朝廷に帰属した蝦夷族長の血筋で有る」と疑うには、源氏の東征で奥州の安倍一族が「浮囚長」と蛮族扱いにされ、討たれている点だけではない。
阿倍比羅夫(あべのひらふ)の活躍の内容に、疑いが感じられるからだ。

日本書紀によれば、阿倍比羅夫(あべのひらふ)は六百五十八年に水軍百八十隻を率いて日本列島東北部の蝦夷を討ち、さらに「粛慎（ミセハシ）」を平らげた。
粛慎（ミセハシ）は本来満州東部に住むツングース系民族を指すが、日本書紀がどの様な意味でこの語を使用しているのか不明である。

実は北東アジア大陸の諸族をツングース系民族と言うのだが、ツングース系民族は地形上ロシア人との交易も盛んで、民族事情を良く知らない第三者にはロシア人をツングース系民族と混同する可能性も在り、日本書紀の中の粛慎（ミセハシ）の記述が中国文献中の粛慎（しゅくしん）と同じものであるとは言い切れない。

それにしても、この阿倍比羅夫(あべのひらふ)の東北進攻、半島で百済と新羅とが戦火を交え、大和朝廷も百済に援軍を送っている時にしては、よくも大軍を「奥州に派遣できた」と、若干の疑問も残る。

東北蝦夷統一王の安倍氏の歴史を、大和朝廷の成果として後世に伝える為に、時代をずらして日本書紀に組み込んだ可能性もある。
または、阿倍比羅夫（越国・えつのくに）はまだ独立していて、別行動を取っていたのだが、後に大和朝廷に合流して「朝廷の歴史として後で組み込まれた」と、考え得るのかも知れない。

現在の秋田県の雄物川の河口のアギタ浦（いまの秋田市）に着いた時、アギタ蝦夷の首長の恩荷（オガ）は安倍比羅夫に恭順した。
阿倍比羅夫はこの恩荷に「小乙上（しょうおつじょう）」と言う、六百四十九年（大化五年・奈良時代)施行の「冠位十九階」中十七位の官位を与えている。

その後、阿倍比羅夫は更に北ヘ行き、ヌシロ（能代）ツガル（津軽）の蝦夷の頭領を郡領（コオリノミヤッコ）に任命している。
そして、有間浜（岩木川の河口？）に渡島（今の北海道？）の蝦夷を集めて懐柔の饗応をしている。
更に、肉入籠（シシリコ）に至って後方羊蹄（シリベシ）に郡領（コオリノミヤッコ）を置いた。

同年七月には、二百余人の蝦夷が飛鳥の朝廷に朝貢（ちょうこう）に来ている。
その後、六百六十年(斉明六年)三月には、阿倍比羅夫は二百艘の大船団を引き連れて第二次遠征に出発している。

阿倍比羅夫が、ある大河の河口にくると、渡島（ワタリシマ・北海道？）の蝦夷が千人ほど集まっており、この中から二人の蝦夷が走り出してきて、ここに突然粛慎（ミセハシ）の船が襲ってきたので「助けて欲しい」と安倍比羅夫に懇願した。

そうこうする内に粛慎（ミセハシ）が比羅夫を攻撃して来たので、両軍は矛を交える事になった。
これには征服をしに来た比羅夫に助けを求めるなど、記述内容に矛盾がある。
だとすると、推測するに比羅夫本人が蝦夷の王だからこそ比羅夫に助けを求めたのではないのか？

比羅夫は戦闘の末、粛慎（ミセハシ）の内四十九名を捕足したが、比羅夫の側にも能登臣・馬身竜が戦死している。

面白い事に、メラニン色素の割合で言っても「秋田美人」に喩えられる秋田の人の白人のような肌の白さは東北の中でも群を抜く結果となっていて、秋田県を中心とする東北の一部に明らかに白人との混血種日本人が多く存在してる事も知られている。

或いはそれらが、有史以前に日本列島に到達していた粛慎（ミセハシ）と呼ぶ実は欧州系の白人種（ロシア人）だったのかも知れない。

この粛慎（ミセハシ）と言う部族は少なくともこの地方（奥州・渡島）に住んでいる蝦夷とは違った種族だった。
彼ら捕虜は生きた熊二頭と熊の皮七十枚と一緒に朝廷に戦利品として献上されている。

この三年後、六百六十三年天智二年八月半島白村江（はくすえの）での戦いで、唐・新羅連合軍の水軍（劉仁軌指揮）に日本水軍が敗れ、四百艘が焼かれている。

この白村江（はくすえの）敗戦後、大海人皇子（おおあまのみこ）に拠る「壬申（じんしん）の乱」が起きて天武天皇が即位、六百九十年には藤原京（ふじわらきょう）に、遷都する。

七世紀後半（奈良時代末期）に、朝鮮半島では「新羅（シルラ）」が統一を果たし、新王朝が成立して、大和朝廷と半島の絆は途切れ始めている。
大和の神々（王族達）はその故郷を失ったのである。

坂上田村麻呂の祖、阿智王は後漢から、一族を率いて日本列島に渡来した。従って、坂上（さかのうえ）一族はこの阿智王の子孫である。

阿智王の出自は、前漢の高祖に遡る。
応神天皇二十六年の御代、一族百人を率いて大和に渡って来た。
勅命により、大和国檜前の地に居を構える事になる。

つまり、少し遅れて列島に来た進入部族王のひとりだった。
その十三代子孫が、大納言坂上田村麻呂であり、二十八代前は後漢の光武帝、十九代前は考霊帝にあたる。

父の坂上刈田丸が、七百七十年（宝亀元年）、陸奥鎮守将軍となって陸奥の多賀城に赴任、大納言・勳二等を贈られた。
七百八十年（宝亀十一年）、田村麻呂は右近府の将監に任じられるが、四年後父の刈田麻呂は死亡している。

我が国には、即位以来千二百年を超える現在まで、この国の歴史に影響を及ぼし続ける偉大な天皇が居た。
永い日本史の場面場面を切り取ると、そこにはたった一人の恐るべき天皇の意志が働いていたのだ。

この国の行方を決定付けるほどの始まりを為し、今なお多くの歴史的事象に影響を及ぼし続ける偉大な天皇の名は、第五十代天皇・桓武（かんむ）である。

七百八十一年（天応元年）、桓武天皇（第五十代）が平城京（へいじょうきょう）にて即位する。
桓武天皇は、日本（大和の国）の歴史上最強の権力を行使した天皇で有る。
後にも先にも、これほど強力な天皇はいなかった。
桓武天皇はその即位後、長岡京 (ながおかきょう)へ遷都（七百八十四年）するが、既にその後の十年で成し遂げる大計画を立てていた。

時代は正に一人の強烈な個性を持つ大王（おおきみ）・桓武を得て、大きく動こうとしていた。
桓武天皇はその治政に二つの国家大目標をたてるが、ひとつは七百八十九年に始まる千年の都平安京の造営で、もう一つは朝廷にまつろわぬ民・東北蝦夷征伐である。

この桓武天皇に拠る平安京（へいあんきょう）への遷都には、方位学を始めとする「陰陽寮」の占術呪詛知識の結集が力を発揮している。
また、この時代まで下がると朝廷が管理する蝦夷のエリアも広範囲に渡り、鎮守を中心とした朝廷側の入植地や鎮守府の政治拠点を置いてはいたが、被征服者側の抵抗は時折発生していた。

そして東北には、未だ朝廷方の手の入らない「まつろわぬ土地」も存在した。

七百八十六年（延暦五年）桓武天皇は、野望を適えるべく「蝦夷征伐」の動員令を発令し、二年間で東海・東山・板東の残存蝦夷勢力を平定、東北平定の準備を始める。

桓武天皇は、歴代天皇の中でも最も強烈に好戦的な指導者である。
彼のその強烈に好戦的な個性が、この国の「本州以南をほぼ統一国家にさせた」と言って過言ではない。

征服王として桓武天皇は、この国の歴史に偉大な足跡を残したが、征服される側にとっては恐ろしい阿修羅のごとき相手である。
皇統史の中で一際強烈な存在感を持つのが類まれな発想の持ち主、桓武天皇（第五十代）である。
そして桓武天皇は強力な武力を持っていたが、それだけでは統治が難しい事を知っていた。

桓武天皇は、天武天皇(てんむてんのう）の始めた古事記・日本書紀の編纂事業にも手を着け始めている。
古事記・日本書紀の大きな編纂目的に、桓武天皇（かんむてんのう・第五十代）の意志である「天皇（大王/おおきみ）の正当性」を殊更強調する為の「思惑が在っての事」と言う割引をして掛からない事には、古事記・日本書紀の記述内容を鵜呑みには受け取れない。

いずれにしても、皇統の正当性を記述した古事記・日本書紀の編纂と同時進行でその神話伝説を現実のものとしなければ、桓武天皇の野望は達せられない。

そこで宮廷に仕えていた呪術者（シャーマン）・役（えん）の行者（小角/おづぬ)」）の後継者・賀茂氏の賀茂忠行・賀茂保憲父子に命じて、呪術を持って民に「天孫降臨」の信仰を広め、同時に監視・工作する直属の闇の情報工作組織・裏陰陽修験組織を立ち上げる。

同時に朝廷内の中務省に「陰陽寮」を設置して、表の顔としては賀茂忠行の弟子にして蝦夷系豪族の血筋・安倍清明を陰陽首座（長官）に任用する。
絶大な力を持って君臨した桓武天皇だが、千年に一度の天才が皇統と言う恵まれた舞台に生まれ出た奇跡が、多くの事を一気に進めた歴史的切れ目だった。

桓武天皇には実はもうひとつだけ、現代人でも中々思い付かない発想での壮大な計画が在ったが、それは発表して推し進める性質のものではなく密かに遂行するべき国家大目標だった。
いずれ明らかになるのだが、この桓武天皇の仰天すべき発想こそがその後のこの国の「全てに関わる重要な事の発端」と言って過言ではない。

そしてこの桓武天皇の強烈に好戦的な指導者の末裔が、この国の歴史の節目節目に現れて歴史の彩を織り成す事になるので、桓武帝の存在は忘れないで読み進めて欲しい。

遷都事業に手をつけた桓武天皇は、次は東北の蝦夷征伐と、七百八十八年（延暦七年）七月紀古佐美（きのこさみ）を征夷将軍に任命、七百八十九年（延暦八年）兵員、五万三千人を集めて、東海・東山・板東から奥州に大軍を送り、東北に進行を開始する。

蝦夷が反乱を起こしたからその征伐に出掛けるのではなく、侵攻の最終目標は日高見国征服で、何年間も兵たんの準備をして何万もの軍勢でもっての侵攻作戦を立てている国家意志による侵略戦争である。

まず、このヒタカミ（日高見国）蝦夷の役、官軍と賊軍と表現する歴史学者も居るが、その表現は正しくない。

アテルイ（阿弖流為）は賊軍ではなく、祖国防衛軍である。
独立している祖国を、これから征服しようとする相手に、何で「賊軍」と呼ばれなければ成らないのか？
大和朝廷側の文献を鵜呑みに読む歴史学者の、余りにも大和朝廷寄りに偏った発想である。

ヒタカミ（日高見国）は、七百二十四年に大和朝廷側の大野東人が、多賀柵（宮城県）を築いてからは北の方へ支配地を狭められて、主な支配地域は宮城県北を含む岩手県と秋田県内陸になっていた。
周囲は同じ蝦夷族の居住地だが、既に大和朝廷の支配下に置かれて、ヒタカミ（日高見国）は孤立していた。

ヒタカミ（日高見国）は度重なる大和朝廷の侵略にも耐えてきたが、ここに大きく強力な敵、桓武天皇が現れる。

ヒタカミ（日高見国）蝦夷の首領にアテルイ（阿弖流為）と呼ばれる指導者がいた。
この名前、個人名なのか、地位の名称なのかまだ結論が出ていない。

アテルイ（阿弖流為）を人名と決め付けたのが現在の事情で有るが、悪路帝（王）説によると、「悪路」と言うのはアイヌ語の「アコロ」と同じ意味で、「われわれの」と言う意味ではないか、と言う事である。
つまり、平泉周辺の人々は、アテルイの事を「アクロオウ」と呼ぶ事で、ひそかに、昔の自分達の言葉で「我々の王」と呼んでいたのではないかと言う説もある。

弱小の村落を平定するのは容易であるが、いかに朝廷軍と言えども、組織的に抵抗されるとそう簡単には決着がつかない。
征夷将軍・紀古佐美（きのこさみ）は、蝦夷の首領アテルイに大敗を喫する。

征討軍は北上川にそって北上を始めた。
余談だが、この北上川（きたかみがわ）の呼び名、本当はヒタカミカワ（日高見川）である。

対する蝦夷軍の将軍はアテルイ（阿弖流為）、朝廷軍は隊を二つに分けて進軍した。
アテルイ軍はその館から三百人ほどが出て抵抗を試みるが、適わず退却し、紀軍は村々を焼き払って追撃する。

日高見川（北上川）を渡った朝廷の戦闘部隊、四千人ほどの当時としては大軍が水沢の巣伏村に来た頃に、アテルイは急遽反撃に出る。
一部は後方に回ってこの渡河部隊を挟み撃ちにし激戦となるが、ここで朝廷軍は壊滅的な大敗北を喫する。

紀軍（朝廷側）の被害は戦死者二十五人・矢にあたった者二百四十五人・河で溺死した者千三十六人・河を泳ぎ逃げて来た者千二百十七人と言う敗北で有る。

紀（朝廷）軍はここに来るまでに十四村・住居八百戸を焼き討ちにして、アテルイ軍の戦死者は八十九人だった。
この住居焼き討ち戦果の記述、紀（朝廷）軍がまったくの侵略軍だった事を物語っている。

九月十九日に紀古佐美（きのこさみ）が帰京したが、敗北の責任を喚問されて征夷将軍の位を剥奪された。

しかしこんな事で諦める桓武天皇ではなかった。
七百九十一年（延暦十年）蝦夷征伐準備のため、坂上田村麻呂と百済俊哲を東海道諸国に派遣している。
この記述、「征伐準備の為」となっているが、建前大和朝廷が統治権を確立している事になっている為で、「実は東海道諸国の平定だった」とも言われている。

七月に大伴弟麻呂を征夷大使に任命し、坂上田村麻呂は四人の征夷副使の一人となる。
この間にも七百九十二年には紫波村の首長の胆沢公阿奴志己（アヌシユ）が朝廷に恭順を示すなど、蝦夷の方でもまとまり（団結）が欠けて行く。

同じ年（延暦十年）の七月、いよいよ討伐軍十万が派遣され、延暦十三年四月にこの大軍が北進を開始した。

七百九十四年、六月には副将軍坂上田村麻呂以下蝦夷を征すとの報告をしている。
延暦十三年に首級四百五十七個を挙げると言う大勝利を収める。
十一月二十八日、大伴弟麻呂帰京して戦果を奏上した。
この戦で坂上田村麻呂の活躍がめざましく、大いに面目を施した。

国を統治する上で、交通網の整備は欠かせない。
昔の街道は、制定されると土地土地の責任でそれなりに手入れがされ、整備はされていたが、今では考えられない程細い「土埃の街道だった。」と思われている。

我輩の理解もそんな処で、そう思うのが自然であったが、意外な事に、この街道に対する認識は江戸期以後の認識らしい。

調べてみると、そもそも道の成立ちは二種類ある。つまり、道が出来て町が出来るのか。町が出来て道ができるのか。
当初開かれた日本の街道は、開拓地に相応しい米国型の道路だった。

七世紀の天智天皇以降に全国に張り巡らされた古代の幹線道路は、有事の際、軍隊や馬をいち早く移動させる必要から、ほとんどが要所に関所と駅屋（うまや・厩駅舎）を配置した「幅の広い直線道路」だった。
つまり、開拓と地方の治安維持が目的の街道だったのである。

その古代の広く真っ直ぐな街道が、やがて使われなくなる。
分国単位の封建統治がその所領ごとの防衛の必要性を生み出して、広い一本道は敬遠されたのである。

また、生活上の地形に合わせて発生した無秩序な集落を繋ぐ為に、「細く曲がりくねった街道になった」と言われ、十二世紀ごろまでには国策の幹線道路が使われなくなっている。

その幅広い道は今の様に海岸線ではなく、主として山の中腹に切り開かれていた。
現在の様に山腹にトンネルをうがつ近代土木技術と違うから、地形の高低さを克服するには、山の中腹と低い山の峠を繋いで行く峠道が有効だった。
その街道を疾走したのが、坂上田村麻呂と征夷軍だったのである。

十三年の功績により、田村麻呂は順調に階位を上げ、七百八十七年に近衛少将に、七百八十八年に越後守に昇進している。

七百九十五年、（延暦十四年）には抵抗した俘囚大伴部・阿テ良（アテラ）等六十六人を日向国に流配し、吉弥候部真麻呂父子を斬首している。
七百九十六年、（延暦十五年）田村麻呂は陸奥出按察使・陸奥守、に任命され、翌、延暦十六年にはついに征夷大将軍に任じられる。

八百一年（延暦二十年）二月十四日、坂上田村麻呂は兵員四万人を動員して、第三次征夷蝦夷攻撃に出発した。田村麻呂の戦果は目覚しく、秋には従三位を授けられ、九月二十七日には「夷賊討伐せり」と報告として作戦を終了している。

度重なる攻撃で、蝦夷（エミシ）のアテルイと同盟軍モレィ（母礼）も力の衰えが見えていた。
翌八百二年（延暦二一年）には、長い間朝廷の征夷作戦に抵抗して来た蝦夷の首領・アテルイも・モレィ（母礼）等、「種類（配下）五百余人を率いて降参する」としてアテルイは田村麻呂の軍門に下った。

田村麻呂は、日高見国の中心だった所に胆沢城（岩手県水沢市の近く）を作り、そこに関東から流浪人（囚人）を四千人ほど入れて永久占領の構えを見せ始める。朝廷軍は敵の本拠地を占領して城を作り始めた事になる。

祭らわぬ（マツラワヌ）とは「氏上（氏神/鎮守神）を祭らぬ」と言う意味だが、つまりは「氏族に従わない」と言う事で、東北地方の祭らわぬ（マツラワヌ）山の民「またぎ」が、今日ではこの「日高見（北上）国の阿弖流為達の子孫達ではないか？」と言われて居る。

勝利成って、田村麻呂はアテルイとモレィ（母礼）を連れて帰京、凱旋している。
七月二十五日朝廷は大喜びして、「朝廷の役人総動員で蝦夷平定を祝賀する」と言う状態だったのである。
何やら、明治、大正、昭和期の戦勝賛賀、「ちょうちん行列」を思い起こさせるしろものである。

八百二年（延暦二十一年）八月十三日アテルイとモレィ（母礼）は河内国の杜山で斬刑に処せられた。
その後の田村麻呂は八百十年（弘仁元年・平安時代初期)には大納言に任じられ、藤原薬子の乱では鎮圧軍の指揮も任じられた。
そして八百十一年（弘仁二年）五月二十三日、平安京郊外の粟田別業で田村麻呂は死去する。

歴史的に見れば、時代時代で恋愛事情や性習俗の社会的合意に違いがある。
それでも、当時の人々の気持ちや習慣が理解出来ないから、何か現代感覚とは不一致の事柄を記述すると「信じられない」と否定し、「今風に判り易くしてくれ」と言う。

「今風に判り易く」は、恋愛一つ採っても時代考証的に当時の社会環境を無視しなければ今風には成らない。

娯楽テレビドラマの様に今風に判り易く書く事は、我輩には読者を馬鹿にするような気がするが、例え嘘でもそれを望む方も結構いる。

婚姻形式一つ採っても平安期の貴族社会では「呼ばう（夜這い）」の通い婚が当たり前で、男性が女性の家に通って来る。
「呼ばう（夜這い）」に応じるかどうかは女性に選択権があり、そこで女性は好ましい殿方が居れば「呼ばう（夜這い）」に応じて寝所に招き入れたから、つかぬ間の恋や複数の恋人を持つ事も多分にあった。

また上流社会に於いては、夫婦やカップルで野外へ出かけて行き、歌詠みの場を設けて作歌を取り交わして即席の求愛をする乱交ゲーム「歌垣（うたがき）」などの遊びも存在した。

そうした貴族社会の婚姻形式や恋愛事情、性習俗には当時としては社会的合意が成されていたのだが、現代風に解釈すれば酷く乱れた性習俗で「信じられない」や「とんでもない」と言う事になる。

一方、歴史ドラマでは登場する機会が無い「民人」、つまり被征服民族である縄文人系の村落社会に於ける性習俗では「群れ婚状態」の共生主義村社会が主流で、永い事村落（群れ）の男女は相手を定める事無く全て婚姻関係にあった。

つまり当時と言う時代考証を念頭に物語は綴るべきものだが、この辺りの性習俗の事情は本書の第四章に詳しく記述するので、ここはサラリと読み進めて欲しい。

八世紀に入り、ちょうど桓武天皇の第一皇子が平城天皇として即位（八百六年）した頃、唐から帰国した空海（弘法大師)は高野山（和歌山県）に真言宗・総本山金剛峰寺を開山する。

同じ頃、伴に帰国を果たした最澄が天台宗を興し、総本山・比叡山延暦寺(京都府と滋賀県の県境）を創建する。
この頃の都は、長岡京 (ながおかきょう)から遷都（七百九十四年）されたばかりの平安京（へいあんきょう）だった。

弘法大師・空海は俗名を佐伯真魚（さえきのまお）と言い、讃岐国（現在の香川県）の豪族・佐伯直田公（さえきあたいたぎみ）と阿刀氏の娘・玉依御前の間に誕生した子である。

七百九十二年（延暦十一年）、十八歳で京の大学寮に入り、翌七百九十三年（延暦十二年）頃から山林での修行に入った。
約十年間山林修行を重ねた八百四年（延暦二十三年年）、空海は突然留学僧として浮上、正規の遣唐使の留学僧（留学期間20年の予定）の資格を得て唐に渡る。

弘法大師・空海は多くの知識と経典を得、唐での二十年の留学予定期間を僅か二年で切り上げ、八百六年（大同元年）十月に多数の経典を携えて無事帰国した。

仏教の発祥はご存知インドであるが、実を言うとインドには「密教」と呼ぶ言葉や宗派はない。
金剛乗（ヴァジュラヤーナ）、或るいは大乗（マハーヤーナ）等が相当しそうだが、厳密には意味がかなり異なっていて「伝播の途中で変化したものと」考えられる。

大陸での修行を終えた空海（弘法大師)は、持ち帰った経典に重さを付ける為に「密教呪法」の存在を強調し、その呪法効果を期待させる事に成功する。
当時の日本の指導階層は血統を重んじる氏族で、世継ぎを得る為には多くの妾を抱える社会だったから凡そ禁欲的な教えでは受け入れられない。

空海（弘法大師)の教えは、その教義の中で「人の世界の理性的な原因の世界」を肯定し、然る後に「密教呪法」に拠り身に印契を結び（両手の指を様々に組み合わせる）、口に真言（真実の言葉）陀羅尼を唱え、心に本尊（大日如来）を念ずる事により、仏の不思議な力で「煩悩にまみれた生身のまま成仏（即身成仏）出切る」としている。

その教えを秘密仏教、即ち「密教」と称し、教理と行に呪術的かつ具象的表現を伴う教義を成立させ、「潅頂（かんじょう）」と言う入門の密教儀式をしていない者に師の許しなく真言や行の内容を軽々しく教えを説き伝える事を禁止してこれに反する行為は大罪としてその自戒を三昧耶（さんまや）と呼んでいる。

空海が唐から伝えた経典の一部に、密教がある。
同時期に帰国した天台宗の最澄も空海の密教理念を自派の教えに取り入れる。

役小角（えんのおずぬ）が初期の陰陽組織を成立させてから百三十年余り後、ここで陰陽修験道は新たな時代を迎える。

弘法大師（空海）、伝教大師（最澄）達が、大和国（日本）にもたらした密教の、強力な「現世利益の秘法」は、「深遠な秘密の教え」の意味である。
この真言宗の教えの中の密教と陰陽修験（日本古来の山岳信仰・神道）などが結びついて、新しい形式の修験者（しゅげんじゃ）が生まれ、役小角（えんのおづぬ）を祖とし天台宗の本山派（天台山伏・台密）、真言宗の当山派（真言山伏・東密）などが、結び付いて発展している。

八世紀（平安初期）の始め、ちょうど弘法大師（空海）と伝教大師（最澄）が仏教修行に行っていた唐(中国)から帰って来た頃、時を同じくして陰陽寮が設置される。
この事は、偶然だろうか？いや、明らかに大和朝廷はこれを「統治に利用しよう」と考えたのである。

律令に基づく八つの省からなる中央官庁のうち天皇と直結する行政の中枢である「中務省」に、陰陽寮は設置された。
この陰陽寮が属している中務省は天皇とその政に関する仕事を受け持つ所で、言わば天皇直属の機関である。

当然ながら、それに付する「陰陽寮」も例外ではない。
つまり、密教と陰陽修験（日本古来の山岳信仰・神道）が結びついたのは、「自然の流れ」と言うよりも、「統治者の意図に由来するもの」と考えられるのである。

修験者とは、修験道を修行する者で、山伏とも言い、修験道とは高山などで修行し、「現世利益をもたらす呪術（呪詛・まじないの力）を体得しよう」とする宗教である。

新たに密教を得た修験者や修行僧のあらゆる模索の後、やがて修験道が成立し、それが皇統の思惑と結び付いて、陰陽寮が生まれ、政府機関に取り込まれて行ったのである。

伊豆半島は学説によると昔は太平洋上の島だったのだが、人類誕生以前の大昔に日本列島にぶつかり、その地殻の動きが火山活動を刺激して富士火山帯が誕生、名峰「富士山」や箱根連山を生み出したと言われている。
黒潮の流れ沿いに位置し、間違いなく隼人（はやと）の子孫たちが辿り着くべき、ロマンを持ち合わせる半島である。

伊豆国は、葛城・賀茂家（勘解由小路）にも縁があるが、空海（弘法大師)の真言宗にも早い時期から縁が深い。その理由を考えると、伊豆半島が「重大な意味を持つ土地柄」と言う解釈がなりたつ。
日本の古代史に、多くの謎を放っているのがこの伊豆半島であり、多くの歴史的舞台に成ってもいる。

平安初期の八百六年（大同一年）、唐から帰国し高野山（和歌山県）に真言宗・総本山金剛峰寺を開山した空海（弘法大師)は、早くも翌八百七年（大同二年）に伊豆半島中心の桂谷に桂谷山寺を開基する。

桂谷山寺は、伊豆の修善寺温泉発祥の寺で、温泉郷の中心にある。
この温泉、伝承に拠ると空海（弘法大師)が「独鈷（とっこ）の湯を発見した事から始まった」となっているが、恐らく山岳資源調査に長けた修験導師の活躍に拠るのであろう。

冷静に見ると、高僧の奇蹟は信仰を集める為の陰陽修験の仕事で、演出された風説の流布である。
勿論、湯治と言う治療効果のあるものと、信仰上の奇跡を結び付ける手段である。

後に修善寺（注・寺の方はゼンの字が禅の修禅寺が正）と呼ばれるこの地は、当時は地名が桂谷と呼ばれていた処から、真言宗の桂谷山寺といわれる格式の高い寺だった。「延喜式」に於いて、「伊豆国禅院一千束と記された」としている。

何故、空海（弘法大師)が高野山に金剛峰寺を開山した直後に、伊豆半島中心の地「桂谷」に桂谷山寺の開基を急いだのか？
そこが、特別の土地だったからである。

温泉やそれに伴って採れる鉱物を捜すのは、修験鉱山師の技で有る。
修験行脚（あんぎゃ）の為の科学知識でもある。
そこから妙見、薬師、呪術、芸能などが全国に広まった。

民間伝承の多くはこうした修験者、鉱山師たちの喧伝により民間に浸透したのだが、どうした訳か、全国に弘法大師（空海）が発見したとされる温泉が無数にある。
これは在り得ない。何故ならこれが異常に数が多いので、弘法大師（空海）の名声を高める為の修験組織の「策略的喧伝」と考えられる。

これは余談だが、この独鈷（とっこ）は仏法の法具である。正式には、独鈷杵（とっこしょ）と言う。
本来、独鈷杵（とっこしょ）は金剛杵（ヴァジュラ・・こんごうしょ）とも呼ばれ、守護神の金剛神（ヘラクレス）が手にしていた。

人間の心の中の悪しき煩悩を撃ち砕き、本来の人間性を引き出す為の法具で、元の形状は鉄アレーの様な物で、球形にあたる部分の両側が杵（きね）の形を成し、真ん中を握る形状をしていた。
その鉄アレーの杵（きね）状の両側部分の、杵（きね）を、インドにあった武器、「槍の鉾先」につけ替えたのが独鈷杵（とっこしょ）である。

それがインドから中国に伝わる間に装飾が施され、密教的意味合いをもち、修験密教僧を現す為の法具となった。弘法大師も布教と護身を兼ねて、独鈷杵（とっこしょ）を携えていた。

弘法大師が、この法具・独鈷杵（とっこしょ）を岩に振り下した処に「温泉が湧いた。」と言う伝承が残って「独鈷（とっこ）の湯」と呼ばれる。
この独鈷杵（とっこしょ）、両側部分が槍の穂先状である事から、法具ではあるが使い様に拠っては充分に武器となる。

当然修験山伏の護身用にはもってこいで、平安期以後の真言宗（東密）、天台宗（台密）の山伏修験僧から、独鈷杵（とっこしょ）武術の名手が出てきても不思議はない。また、根来修験などではクナイ（手裏剣と独鈷杵の融合した武器）などの修験独特な武器に転用して行ったのかも知れない。

空海（弘法大師）と同じ頃、伴に帰国を果たした最澄（さいちょう/伝教大師）が天台宗を興し、総本山・比叡山延暦寺（京都府と滋賀県の県境）を創建する。
最澄（伝教大師）は、空海（弘法大師）と共に信仰（仏教）のみならずあらゆる最先端の大陸文明を持ち帰り、日本列島（大和の国）の新時代の扉を開くきっかけをもたらせた。

二人の帰国は、ちょうど桓武天皇（かんむてんのう）のダイナミックな治世が行われた頃で、この頃の都は長岡京（ながおかきょう）から遷都（七百九十四年）されたばかりの平安京（へいあんきょう）だった。

その天武天皇の御世、六百八十一年七月に駿河国の東部二つの郡（賀茂郡・駿東郡）を割いて伊豆国を成立させている。
そして空海（弘法大師）は、帰朝して間もない時期に都から遠い伊豆国、修善寺の地におお慌てで「桂谷寺」と言う寺を開山し、伊豆国に橋頭堡を築いている。

この伊豆国に固執する桓武天皇（かんむてんのう）と空海（弘法大師）の時を同じくする一連の動きには、何か隠された伊豆国の謎があるのではないだろうか？

三島に「伊豆国の国府」が置かれたのは「平安時代・桓武天皇の御世だ」と言われている。
それまでは駿河の国と一体になっていて、広域駿河の国を形成していた。

奈良時代（七百十年～七百九十四年）、「平城京」と言う都が現在の奈良県に在ったころ、地方行政区分「令制国」が全国に施かれる。
当時、駿河国の一部に成っていたのが、古代伊豆国の領域である。

平安時代に成って、その地域（駿河国の東部の二郡）を分離して、六百八十年（天武九年）伊豆国を設置した。
これに伴い、沼津に置かれていた広域駿河国の「国府」は、安倍郡（現在の静岡市）と田方郡（現在の三島市）の二つに分離して設置される。

六百八十年、天武天皇九年に、駿河国から田方郡と賀茂郡の二郡を分割して、令制国の一つ、伊豆の国は設けられた。

この頃の伊豆国（いずのくに）の領域は、伊豆半島部と伊豆七島（三島）部の範囲であったが、七百一年（大宝元年) から七百十年（和銅三年) までの間に、仲郡（後の那賀郡）が成立し、田方・那賀・賀茂の三郡となり、その後大きく下って江戸時代に君沢郡が分けられ、四郡となった。

ここからは少しの間、伊豆の国・伊都国説の話を神武東遷以前に遡って、そこから話始めて見る。

実は、駿河国から伊豆の国を分離する以前（飛鳥時代の初期）に、伊豆の土地に半独立状態の「謎の豪族王（臣王）/国主」の王国が存在した可能性がある。

その都は、伊豆半島の中央を流れる狩野川（古い名前は賀茂川または葛城川か？）が生み出した田方平野の一角、伊豆の国市大仁の「田京」である。
田京（たきょう）はある意味、「日本史の原点のひとつだ」と思える地名である。

我輩がこの「田京」を始めて訪れたのは「昭和四十八年の初夏の頃だった」と記憶を辿って思い出されるのだが、最初の印象は本当に何の変哲も無い田舎の私鉄（伊豆箱根鉄道駿豆線）の駅所在地で、古くから田京(たきょう)駅（1899年7月に開業）が設けられていた。

田京(たきょう)駅は、静岡県伊豆の国市田京にあり、伊豆長岡駅と大仁駅の間に位置していたが、僅か数分歩くと田園が広がっていて近隣の長岡や大仁と比べ駅前と名乗るにしては寂（さび）れている印象が当時は強かった。
そしてかれこれ四十年からの歳月を経ても、田京のその趣（おもむき）は今もさして変わらない。

その田京が日本の歴史に大きな意味がある土地で、その名・田京が「重要な意味を持った名前だ」と我輩が気が付いたのは、初めてその地を訪れてから凡そ二十年も経てからの事である。
我輩が本格的に歴史を調べていて、この「田京」と言う地味な集落の名にしては「随分上品な名」と気に止めたからだった。

稲作文化を中心に国家体制を構築して来た日本人にとって、田京（たきょう）はある意味、「日本史の原点のひとつだ」と思える地名である。

田京の隣には御門（みかど）の地名もある。
御門（みかど）は統一倭の国々の王（臣王/おみおう・大国主）の表記に使われていた。

田京の西正面に見えるのが、伊豆葛城山である。
葛城山は王城の山で有り、奈良飛鳥の西正面にも同じ葛城山がそびえている。
奈良県北葛城郡にある広瀬神社（廣瀬大社）と同じ名前の広瀬神社が、この伊豆の国、大仁田京にもある。

田京の広瀬神社は延喜式内社（えんぎしきないしゃ）であり、「神階帳従一位（しんかいちょうじゅいちい）広瀬の明神」といわれる伊豆の広瀬神社の祭神は、溝姫命（みぞくいひめのみこと）外二神、田方一の大社で、かつては田地八町八反の御朱印（ごしゅいん）を頂く所であった。

葛城の主神は、事代主神（ことしろぬしのかみ）で、大国主神と神屋楯比売神（かむやたてひめ）の間の子供である。事代主神（ことしろぬしのかみ）は賀茂一族の信仰の中心をなす神で、元々呪詛信仰であり、葛城王朝を支えた重要人物（神）として日本書紀に書かれている。また「えびす様」としての信仰もある。

田京の地は、狩野川流域に育まれた肥沃な平野に存在する。
稲作文化を基に、田の神・事代主神（ことしろぬしのかみ）を祭神とする民族にとって「川」の存在はおろそかにするものではない。

珍しい事にこの狩野川、太平洋側に在りながら南から北に向かって、伊豆半島の中央部の谷底平野を流れる全長四十六キロメートルの一級河川で、今まで余り着目されなかったが、「日ノ本の国」にあって、伊豆半島を流れる狩野川は重要な意味を持つ「神の川」である。

似たような条件の川を捜すと、真っ先に上がる川の名が、紀伊半島金剛山の麓の広い谷底平野を南から北上して流れ行く葛城川（一級河川大和川水系）と言う事になる。偶然の一致だろうか？

つまり伊豆半島の「田京（田方京・たがたのみやこ）」は、紀伊半島の飛鳥の都（奈良の都）と相似形的に開かれた東の都だった。
何故か、大仁田京の北隣の地名は長岡で、畿内の長岡京と位置関係が同じで有る。

長岡の田京寄りにある「古奈」は「古奈良」と考えられない事も無い。
いずれも、伊豆・白浜神社（静岡県下田市)に始まる伊古奈比咩命(いかなひめのみこと・女神で事代主命の后神）に関わる地名「古奈」、「奈良」と想像できる。

謎の倭の国々の小国家群に「伊都（いと）国」と言う何処に在ったのか未だに所在が確定しない国の存在もある。

伊豆の「豆」は豆腐の「トゥ」の発音で、韓語（ハングル）では豆「ドゥ・トゥ」と発音する。
前述しているが、朝鮮半島の言葉・朝鮮語（韓国語）で、伊都国の伊都も「イェヅ」と発音する。「イェヅ」と「伊豆（イズ）」、何か音が似てないだろうか？

伊は「イェー、イェ」と発音し「遠い」と言う意味があり、都は「ヅ」と発音して集落の意味を持ち日本語（列島の言葉）の豆（ズ/まめ）の「ズ」とは音が似通っているのである。
伊豆と伊都（いと）国は、微妙に絡み合った意味がありそうなのだ。

それでは伊豆の田京は、「紀伊半島・飛鳥葛城のコピー」、つまり模倣ミニチュアで有ったのか？
通常、模倣ミニチュアを遠隔地にわざわざ作る理由は考えられない。しかし、「ふるさとを模したもの」を後年大きく立派に作る心情ならば、その心情は誰しも理解出来るであろう。

つまり、田京（田方京・たがたのみやこ）の方が先に存在した。心情的に考えると、そう考えるのが普通である。

「日本書紀・古事記」を手掛かりとする現在の正史を素直に考えれば、歴史学者には「田京」の存在は無視されるであろう。
しかし、伊豆の国の地名を「出ず（いず）の国」と読めば、有力臣王（おみおう）葛城氏の最初の国（出身国）とも読めなくは無い。

そして、そこには天城連山がそびえている。
天城連山は伊豆半島の最高峰であるから、伊豆国（伊都国）の天の城、天の葛城（あめのかつらぎ）であれば、葛城氏の光臨の地かも知れないのだ。

滋賀県大津に伊豆神社、長野県阿南町に伊豆神社が、伊豆の国でもないのに存在するので調べてみると、各地に伊豆神社が多数散見される。
それぞれに謂れはあるが、いずれも伝承の域を出ず、一言主や伊豆権現、瀬織津姫などが祭神とされている。

久伊豆神社（ひさいづじんじゃ、きゅういづじんじゃ）は、埼玉県の元荒川流域を中心に分布する神社である。
祭神は大己貴命（大国主）であり、蓮田市には七つの久伊豆神社がある。
久伊豆神社の分布範囲は、平安時代末期の武士団である武蔵七党の野与党・私市党の勢力範囲とほぼ一致している。
それにしてもこの伊豆神社、不思議な事に全国に散見されながら、普通存在する本宮社（総社）がないのだ。この意味するものは何なのだろうか？

この葛城氏（賀茂族)については、「古事記」・「日本書紀」に於いての記述に拠ると、紀伊半島内陸部・奈良盆地一帯に神武大王（おおきみ/初代天皇）の神武東遷以前から住んでいた事に成っている。

そこに神武大王（おおきみ/初代天皇）が神武東遷でやって来て、葛城氏（賀茂族)は恭順する。
恐らく、葛城氏（賀茂族)が伊豆半島から西に進出して本拠を紀伊半島・奈良盆地一帯に西遷（移した）以後に神武東遷を迎えた事になる。

実は、神武東遷(東征)記・（神武初代大王・神武天皇）の東征伝承において、賀茂家と鈴木家はその関わる内容に重複が見られる。
須佐王（スサノウ）は牛頭天皇（スサノオ）とも表記するのだが、すなわち熊野から大和に入る険路の先導役が八咫鳥（やたがらす）であり、その正体を「賀茂健角身命（カモタケツのミのミコト）である」としている。

その熊野権現が、神職として藤白鈴木氏の祀（まつ）る御神体・牛頭天皇（スサノオ）であり、その使いが八咫鳥（やたがらす）である。

葛城・賀茂氏の系図に、通説で天照大神の弟とされる、牛頭天皇（スサノオ）の名が記されているのも事実で、すると賀茂健角身命（カモタケツのミのミコト）を祀る山城国一宮・上賀茂・下鴨の両神社と、紀州・熊野権現社は同じ葛城御門（葛城朝）からの出自が想起されるべきである。

藤白鈴木家に伝わる系図には、饒速日命（ニギハヤヒのミコト）の子孫、千翁命（チオキナのミコト）が神武大王（おおきみ・初代天皇）に千束の稲を献上したので穂積の姓を賜った。
そして、この時榔（ナギ）の木に鈴をつけて道案内をしたので後に穂積国興の三男・基行が鈴木を称するように成り、その鈴をつけた椰（ナギ）は御神木となった。

賀茂氏の牛頭天皇（スサノオ）を神として祀る神職が、物部氏（もののべし）流の藤白・鈴木家と言う状況が、血統を重んじるこの国では謎である。
ヒョットすると賀茂家と鈴木家が同族で、その元になった「葛城家と物部家も同族」と考えるとその辺りの謎が全て解ける事になる。

つまり葛城御門（葛城朝）から、職掌としての武器を管理する物部氏（もののべし）と神事・呪術を管理する賀茂氏が別れ出た。
しかし物部氏（もののべし）も元は葛城氏族であるから、その一部が紀州・熊野の地で穂積・鈴木氏として武士兼神主になったのではないだろうか？
熊野・鈴木氏は、熊野水軍の棟梁家としても有名で、伊豆・賀茂葛城氏族の海の民とも符合し、その交流も時の政権とは関わりなく相互に永く続いている。

「古事記・日本書紀」の記述では、五世紀後半頃の葛城氏（賀茂族)は神武朝に心服した大豪族（臣王）で、神武朝に葛城族から嫁を出す誓約（うけい）の形式を採って居たようであり、大臣・葛城円（かつらぎつぶら）が雄略大王（おおきみ/天皇第二十一代)に滅ぼされるまで、大和朝廷は「大王家（天皇家）と葛城家の連合政権であった」とされている。

但しこの話、あくまでも百五十年ほど後に天武天皇（第四十代）から桓武天皇（第五十代）の時代にかけて、皇統の正統性を殊更強調する事を目論んで編纂された「古事記・日本書紀」の記述内容である。
「古事記・日本書紀」の編纂以前にこの葛城氏族（賀茂氏)ついての詳細が無く、どの程度皇統の正統性を脚色しているかは定かではなく、手放しで鵜呑みには出来ない。

有力王（国主）が乱立しての合議統治の時代で、未だ大王（おおきみ/大国主）の世襲が固まらない大和朝廷創生期の頃の事である。

大王家（おおきみ/天皇家）と大臣（おおおみ）・葛城家の「連合政権」の記述や「神武朝に葛城氏族から嫁を出す」などの記述が微妙に表現されている所を見ると、両者の力関係が同等もしくは葛城氏族（賀茂氏)が上回って居る事も考えられ、疑って考えれば神武朝から内実が葛城朝に代わっていた事も充分に考えられるのである。

情況からして王朝が入れ替わっても不思議は無いのだが、その資格において継続性が重視されたのは天孫光臨の天子として神の力で統治する建前であったから、皇統の交代を高らかに宣言する訳には行かなかったのではないだろうか？

天孫光臨の建前で皇統の交代が宣言出来ないなら、「皇統を乗っ取るしかない」とは考えられないだろうか？
面白い事に古事記・日本書紀に拠ると、この賀茂・葛城の主神・事代主神が初代・神武（じんむ）天皇を始めとして四代の天皇と濃いに親戚になるのである。

初代・神武大王（じんむおおきみ/天皇)の后妃・五十鈴媛命(いすずひめのみこと) の皇后父は事代主神である。

二代・綏靖大王（すいぜいおおきみ/天皇）の外祖父は事代主神にあたり、后妃・五十鈴依媛命(いすずイ姫のみこと)の皇后父も事代主神で、二代・綏靖大王（すいぜいおおきみ/天皇）は続柄からすると、母の妹を娶った事になる。

そして三代・安寧大王（あんねいおおきみ/天皇）の外祖父は事代主神、后妃は渟名底仲媛命（ぬなそこなかつひめ）で皇后父が鴨王と成っている。
神武大王家も神であるから、神である事代主神の娘を娶っても不思議は無い。

しかしながら、神武大王家（じんむおおきみけ/神武朝）も人間なら賀茂・葛城氏＝事代主神であるから、三代・安寧大王（あんねいおおきみ/天皇）の后妃・渟名底仲媛命（ぬなそこなかつひめ）の皇后父・鴨王も＝賀茂王となり、四代・懿徳大王（いとくおおきみ/天皇）の外祖父・鴨王も賀茂・葛城氏＝事代主神と言う事になり、神武大王家（じんむおおきみけ/神武朝)と賀茂・葛城氏は表裏一体そのものである。

この事を裏付けるように、京都・上賀茂神社に継承（伝わる）「葵祭り」には斎王代（さいおうだい）が登場する。
これは天皇家が娘を神様に捧げる様式を、儀典的に現している。
つまり葵祭りの斎王代（さいおうだい）は、天皇でさえ賀茂神社の主神・事代主（ことしろぬし）の神には娘を捧げる儀典形式を踏んでいるのである。

本来の斎王（さいおう）は、未婚の内親王または女王（親王の娘）が勤め、厳密には内親王なら「斎内親王」、女王の場合は「斎王」「斎女王」と称した。

伊勢神宮の斎王を「斎宮」、賀茂神社の斎王を「斎院」とも称し、斎宮は古代（天武朝）から南北朝時代まで斎院は平安時代から鎌倉時代まで継続した。

この事が、神武王朝四代と葛城御門（かつらぎみかど）の経緯を表しているのであれば、「賀茂・葛城一族」は古事記や日本書紀が伝えるごとくに単なる機内の豪族ではなく、神武王朝に匹敵する相当の実力を擁した御門（みかど）だった事は間違いない。

事代主（ことしろぬし）神が「田の神様」であり、田の都が「田京」であれば、田京は事代主（ことしろぬし）神の都である。
そして事代主（ことしろぬし）神の実体が神武朝四代と深い血縁で結ばれた賀茂・葛城氏御門（葛城臣王）であれば、その本拠地は伊豆半島の「田京」を置いて他には考え難いのである。

謎の始まりは、「古事記・日本書紀」に見える皇統・孝昭大王（こうしょうおおきみ・第五代天皇）の存在である。
この大王（おおきみ）実在説もあるが、いわゆる欠史八代の一人で、実在しない天皇と捉える研究家の見方が一般的である。

当時、古事記・日本書紀の編纂に携わった人間が、国家の正史を編纂するにあたって後世へのメッセージを暗号化して謎解きを残す事は充分に考えられる。
その、大きなメッセージが「香殖稲（かえしね／根を反す）」ではなかったのか？

「古事記」によると、御眞津日子詞惠志泥（みまつひこかえしね）の命（みこと）、葛城の掖上（わきがみ）宮に坐（ま）しまして、天の下治（し）らしましき。この後は、比売（ひめ）を娶り、二人の御子をもうける。その内の一人が「大王（おおきみ・天皇）の位についた。」と記されている。

「日本書紀」では観松彦香殖稲（みまつひこかえしね）の尊（みこと）と記されているこの孝昭大王（こうしょうおおきみ・第五代天皇）、何と在位は八十三年、崩御された時の年齢は日本書紀に百十四歳、古事記には九十三歳とあり、当時としてはとんでもない長寿で、大きな謎である。

この数字が、二人分の生涯なら話は早い。
欠史と言う事で、実在も疑われているこの辻褄が合わない大王（おおきみ）が、なぜか命（みこと）の時「葛城の掖上（わきがみ）宮」に坐（ま）しましていた。

ここらに、若き葛城臣王（葛城御門）が在任中の大王（おおきみ）の年号、在位年数をそのまま引継ぎ、「入れ替わった」ので生涯年齢の数字が延びたのなら、説明が付くのだ。

これも、「血統至上主義」の為に封印された歴史の一つではではないのだろうか？
名前の中にある「かえしね」の意味は何だろう、「返し根（根を返した）」すなわち「血統をヒックリ返した」の暗号ではないのだろうか？

黎明期の大和朝廷組織がまだ固まって居ず権力が流動的で、「かえしね」の名が神武朝大王（じんむちょうおおきみ）から大王（おおきみ）の位を簒奪（皇位簒奪）した意味であれば筋が通っている。

つまり、本当の「葛城の掖上（わきがみ）宮」は、伊豆葛城山の掖（わき）にある「田京」に存在した。大王（おおきみ）が「入れ替わった」痕跡を消す為に、元の伊豆国（伊都国）より立派なものを大和国に「葛城の地」として瓜ふたつに「カモフラージュ創造した」と考えられるのである。

伊都と伊豆では文字が違う為に見落とされ勝ちだが、葛城と伊都の関係は証明できる。
この葛城と伊都の関係は、伊豆ばかりではない。
紀州（和歌山県）の丹生都比売神社（にうつひめじんじゃ）の所在地にその葛城と伊都の関わりを示す痕跡が、如実に残っている。

丹生都比売神社（にうつひめじんじゃ）の所在地は、何と和歌山県・伊都郡（いとぐん）かつらぎ町（かつらぎちょう）なのである。

この伊都郡（いとぐん）には、かつらぎ町（かつらぎちょう）の他に、戦国武将・真田家所縁（ゆかり）の九度山町（くどやまちょう）や高野町（こうやちょう）がある。
つまり、葛城と伊都は発祥の地である伊豆国以来、ワンセットで世間に認識されていたのである。

田京（たきょう）一帯は、古くから伊豆の国における「政治・文化の重要な場所であった」と言われており、この事を示す多くの古墳が残されている。
また、御門（みかど）から田京にかけては条理制（じょうりせい＝大化の改新の際に行われた土地の区画法）の址も見られる。

それ故、御門地区にある「久昌寺（きゅうしょうじ）の六角堂址」と伝えられる史跡が、もっと古い時代の葛城御門の宮居「葛城の掖上（わきがみ）宮」と言う可能性を感じる。

事代主（ことしろぬし）神の、現在の紀伊半島の本拠地は葛城(奈良県御所市)の下鴨神社（鴨都味波八重事代主命神社）である。

ここでの事代主神は最初、葛城川の岸辺に季節毎に祭られる「田の神」で、それがやがて、同じ葛城にいる叔父の「一言主神（ひとことぬしのかみ）」の神格の一部を引き継いだのか、「託宣の神としての性格」も持つ様になる。

くどいようだが神代の時代、この「御託宣」は国家の掌握に強い威力を発揮する。旧王朝（神武大王朝）から、伊豆に興った葛城王朝が、現実的に大王（天皇）の位を引き継いだ可能性があるのだ。

永い間、伊豆国の国府が置くかれた三島の地、三島大社の「三島」の名の由来、元々伊豆の島々(伊豆諸島)を指す三島明神（事代主命）から来ている。

記述した様に、事代主命（ことしろぬしのみこと）は葛城氏（賀茂氏）の神である。
三宅島に残る「三宅記」にはこの事代主命神社が最初は「三宅島に鎮座していた」としている。
この神社が、現在の三宅島・富賀神社である。

伊豆国一ノ宮は、創建が古く古代史に記録が無い為何時頃から存在した物かもハッキリしない三島神社で社格は大社である。
三島大社の主祀神は「事代主神」であるから、三島大社は古代賀茂信仰の「重要な位置を占めていた」のではないだろうか？

ちなみに駿河国一ノ宮は富士山に在る富士山本宮浅間大社（主祀神・木花開耶姫命/静岡県富士宮市）で、駿府（静岡市）に在る浅間神社の社格は中社である。
また隣接する相模国一ノ宮・寒川神社の社格は確たる証拠が無く推定・大社である。

縄文後期～弥生時代（紀元前五世紀中頃から三世紀中頃まで）に掛けて「伊韓(唐)島の周辺と五島列島、壱岐・対馬を含んだ地域で発達した」と言われる太平洋・インド洋を繋げた大航海の伝承と航海技術の伝承が有り、秦の始皇帝時代（紀元前二百二十年頃）に中国沿岸部に、「海人族」として倭人(ワィ)と呼ばれる部族が存在した。

徐福伝説に於いて始皇帝は、不老不死を求めて方士の徐福に「東にある」と言う蓬莱の国（日本列島の事と推測されている）へ行き、「仙人を連れて来るように命じた」とされている。
この徐福の航海を可能にしたのが、中国沿岸部に居住していた倭人(ワィ)と呼ばれる部族（海人族）が持つ大航海技術だったのである。

この徐福伝説の徐福（じょふく/すぃーふぅ）が日本列島へ住み着いた征服部族、「秦（はた）」氏の先祖と言われて居る。
徐福は、始皇帝の命で一度日本列島を訪れてその豊かな未開の地に魅了され、新天地で王に成る野望をいだいた。

密かに永住を決意して帰国、始皇帝の不老不死願望に期待を抱かせる事に成功すると大船団を編成、大勢の技術者や若い男女ら三千人を伴って渡航、まんまと新天地に移住した。
現代では、中国・江蘇省に於いて「徐福が住んでいた」と伝わる徐阜村（徐福村）が存在している。

徐福の大船団に乗って列島に辿り付いた大勢の技術者は、造船技術者、製鉄技術者、製紙職人、機織り（はたおり）職人、農耕技術者、漁業の専門家、木工技術者などで、正に当時とすれば最先端の「黄河文明」を未開の地に持ち込んだ事になる。

徐福（じょふく）の子孫・秦氏の秦（はた）は、機織り物（はたおりもの）に通じ、秦氏は「織物を司どっていた」とも伝承され、秦（はた・ハタオリ）＝服部（はとりべ/はっとり）氏に通じている。

その機織り（はたおり）の古い織機（しょっき/おりき）様式が、伊豆七島の一つ八丈島に残っていた原始的な織り方「カッペタ織り」だと言うのである。

倭人(ワィ)と呼ばれる部族（海人族）は、その大航海技術を駆使して黒潮の海流に乗り、朝鮮半島や日本列島に進出、各地に移住して行く。
伊豆七島の一つ三宅（宮家）島の北部には、伊豆地区と神着地区がある。
この三宅島・伊豆地区の名称と伊豆半島（伊豆国）の名称がどう関わっているのかは謎であるが、三宅島・伊豆地区の方が伊豆半島（伊豆国）よりも「早い時期に命名された」と言う事は充分に考えられる。
神着地区は読んで字の事しで「神着（かみつき/カヌチャ）」、つまり事代主（ことしろぬし）の神が「御着きに成った場所」と言う事である。

この黒潮ハイウェーとも称される日本の太平洋岸を北上する流れの終着点近く、三宅（宮家）島の伊豆地区に三島明神（神社）が、神着（かみつき/カヌチャ）地区に走湯神社が配されて居り、三宅島の三島明神（神社）が伊豆半島・三島大社であり、伊豆国の国府・三島（現・三島市）の名称、そして熱海市にも走湯神社があり、いずれも三宅島にそのルーツを見るのではないだろうか？

この伊豆半島と伊豆諸島には、古代に到達したより独特な海人族文化（倭人文化）や先進な船舶航法が有った。
それらが伊豆半島に伊都国を成立させたのでは無いだろうか？

三宅島の島名の由来は、事代主命（ことしろぬしのみこと）が三宅島に来て、「付近の島々を治めた」と言う伝説から「宮家島」と言った説があり、伊豆諸島には「神懸かりになって託宣する巫女の伝統がある」との事で、これもまた託宣の神・事代主神にふさわしい様に思われる。

また伊豆諸島の住民が事代主を信奉する「葛城氏族（賀茂氏族）である」と言う事を表しているのである。

皇族も神社も「宮」であると言う原点が、この賀茂・氏（かも・うじ）葛城・臣・姓（かつらぎ・おみ・かばね）の発祥の地「三宅（みやけ・宮家）島から来ている」と考えれば、葛城王朝が成立して、氏姓の無い大王（おおきみ）の位に着き「葛城姓（かつらぎかばね）がこの世から消えた」としても不思議が無い。

黒潮（くろしお）は、日本列島の北太平洋側、鹿児島沖、四国沖、紀伊半島沖、伊豆半島沖を掠めて北上する幅が狭く強い流れの暖かい海流である。
この黒潮（くろしお）の流れ、気候変動と連動して広い北太平洋を時代時代で流れを変えながら日本列島に近寄ったり離れたりする。

魏帝国（三国志時代）の「魏志倭人伝」にみえる倭国内の国々の一つである「伊都国」が、伊豆半島に成立する少し前の黒潮（くろしお）は、比較的日本列島からは離れて流れていた時代で、同じく三国志時代に呉帝国から新天地を求めて船出した海の旅人（賀茂・葛城の前身となる呉族系氏族の一群）は九州島・鹿児島沖、四国島沖、紀伊半島沖、伊豆半島沖の陸から遥か遠い位置を航行、辿り着いたのは伊豆半島沖・伊豆諸島の三宅（宮家）島だった。

伊都国（伊豆国）の大元（おおもと）が「伊豆諸島である」と言う裏付けの一つに、現在も八丈島に残っている「カッペタ織り」と言う原始的な織り方がある。

このカッペタ織りの織り方に使う織具は　中国雲南省晋寧石寨山（シンネイセキサイザン）遺跡から出土した滇(てん)族のものとそっくりで、「紀元前三百年から百年くらいに渡って来た」と可能性が推測され、それが日本列島に渡来した絹織り技術としては、列島最古の範疇に入るのである。
滇(てん)国は、現在の中国雲南省昆明市の近辺を本拠とした滇(てん)族の国で、母権制の王国である。
その滇(てん)国で開発された絹織り技術が、中国浙江省(せっこうしょう) 辺りの呉族（海人・隼人族）に伝わり、伊豆諸島にもたらされたのである。

実は、この「カッペタ織り」と言う原始的な絹の織り布が、賀茂族の信仰と合いまって、「神とのコンタクト」を勤めとする巫女の衣装になる。
また、この織り布その物が、対外的に賀茂の信仰を信じさせるに足りる「貴重な絹織り物」だったのでは、無いだろうか？

伊豆の国（静岡県）東伊豆町・稲取は、伊豆半島先端部に近い東海岸に在る港と温泉の町である。

この地「稲取」には「奇祭」と呼ばれる「どんつく祭」が在る。
伝承に拠ると、二千年前の「弥生時代中期から伝わる」と言われる「どんつく祭」は稲取の高台にある「どんつく神社」の大祭典である。

「どんつく祭」は、夫婦和合、子孫繁栄、無病息災を神に祈願するもので、神社に奉納された大きな陽物（男性のシンボル）を模したご神体を「陰の神社」に和合するまでの催しである。
神社に奉納された賜物を模したご神体（男性のシンボル）が「陰の神社」に「ドン！」と突いて和合するまでの催しが行われる明らかに原・陰陽道（妙見信仰）にその源を見る陰陽呪詛の奇祭である。

奇祭「どんつく祭」の地、東伊豆町・稲取は、古くは河津庄稲取郷と呼ばれていたらしく、千四百四十四年（文安元年）の上野国（上州（じょうしゅう/群馬県）の吾妻神社の懸仏にその名が「伊豆国・河津庄稲取郷来堂別当」と見え、少なくともその時代に稲取郷として存在していたのである。

この「稲取」と言う地名が、事代主神信仰の稲作文化そのものである事に着目すれば、伊豆の国（伊都国）に相応しい地名ではないだろうか？

温暖な気候に恵まれたこの地に古くから縄文文化が存在した事は、約一万二～三千年前の先土器時代の人々が狩猟などに使用したものと推測される細石器が稲取ゴルフ場遺跡から出土された事でも証明されている。

その後縄文人が、九千五百年～六千五百年前にこの稲取地区に定住、集落を形成した事をて確認される峠遺跡と穴ノ沢遺跡（奈良本地区）、宮後峠遺跡（白田地区）が発掘されている。
竪穴状遺構や土坑、石器製作などが発見されており、その種類､量などから「この時代の人が定住して居た貴重な遺跡を持つ」と言える土地である。

稲作農耕文化が稲取の地に伝えられたのは、縄文時代の後期から弥生時代初期と推測されるが、何しろ伊豆七島は黒潮海流の到達地点で、この頃に三宅（宮家）島から賀茂（葛城）族が稲作の技法と稲作の神・事代主神を携（たずさ）えて伊豆半島に進出して来たのではないだろうか？

稲取港の存在から、天然の良港と成る入り江があれば下田港同様に海洋民族・賀茂（葛城）族の上陸地点である事は間違いない。
細野遺跡や崎町遺跡（稲取地区）から弥生式土器が出土されて居り､この地（東伊豆町・稲取）でもこの時期から稲作が行なわれていた事が明らかである。

田京は初期の伊都国（伊豆国）に在って「田の方の都」、つまり田方京である。
それでは「海の方の都は何処か｣と言うと、田方・広瀬神社に移る前の事代主神（ことしろぬしのかみ）の旧御鎮座地・下田・賀茂郡の地が海の方の都だった。

下田は三島大社の旧御鎮座地のひとつで、「伊豆国最古の宮」と言われる伊古奈比咩神社（いかなひめのみことじんじゃ）の祭祀の地である。
通称は白浜神社と呼ばれている伊古奈比咩神社(いかなひめじんじゃ）の御祭神は、伊古奈比咩命(いかなひめのみこと・女神で事代主命の后神）であり、紛れも無く葛城氏族（賀茂氏族）の神である。

事代主神（ことしろぬしのかみ）は事を行うに当り「御託宣（決定）」を行う神であり、その神主（かみぬし＝かんぬし）、つまり葛城王（賀茂氏上）は、伊豆（伊都）国民に強力な指針を示していた事になる。

下田が伊古奈比咩命(いかなひめのみこと/白浜神社）の祭祀の地であればその一帯、伊豆・賀茂郡（かものこおり）は伊豆七島に在った事代主神（ことしろぬしのかみ）の由緒正しい本土上陸の地である。

事代主神（ことしろぬしのかみ）が大仁町の田方・広瀬神社に移る前は、この下田・白浜神社（伊古奈比咩神社）に合祀されていた。

つまり、伊豆国最古の宮・白浜神社を有する下田・賀茂地区は、日本古代史における重要な史跡を二千年を経た今なお祭祀し守っている事になる。
従って、平成の大合併に拠る下田・賀茂郡の新しき名称は賀茂を冠した「本賀茂市などが望ましい」と考えられるのである。

大仁町の田方・広瀬神社の社伝には、三島大社が白浜から三島市に移動する途中、一時期この「広瀬神社の地にあった」と伝わっている。

これらの説を信用すると、三島大社は、三宅島・富賀神社から白浜海岸・白浜神社、田方・広瀬神社、三島・三島大社と移動してきた事になる。
つまり伊豆の国の始まりは、黒潮に乗って北上してきた海洋民族の葛城氏族（賀茂氏族）が、伊豆諸島に辿り着き、次に伊豆の白浜に上陸して序々にその範囲を拡大して行った事になる。

葛城氏族（賀茂氏族）は、やがて田方平野に辿り着き、田京を中心に王国「伊都国」を成立発展させて行く。

この伊豆の国（伊都国）が、「後に大和朝廷を掌握した」と我輩が考察した材料の一つが、九百二十七年（延長五年）の延喜式神名帳（えんぎしきじんみょうちょう）に拠る神社の格式、「式内社」の数で、伊豆の地に式内社が「九十二座もある」と言う異様さである。
その内伊豆諸島を含む賀茂郡地区に半数の四十六座が集中している。

これを近隣諸国と比較すると、隣の駿河国は二十二座、甲斐国二十座、相模国十三座で抜きん出ている。
長期に都だった山城国（京都府）でさえ、百二十二座しかない。
ただの都に遠い一地方であれば、異例としか言い様が無い数である。
つまり、「歴史上重要な経緯がこの土地にあったはず」と考える。

伊豆と伊都の関連性については、伊豆の国より「賀茂（加茂）族が移り住んだ」と言われ、その一端が残る土佐国の伊豆田神社の例を挙げる。
伊豆田神社の謂れを調べると、ズバリ「伊豆と伊都」は同様な扱い（混合）で使われているので紹介する。

土佐の国の古記によると、「千五百年～二千年ほど前に、伊豆の国より賀茂（加茂）族が渡り来た」とされ、伊豆田神社は、氏神の伊豆国賀茂郡白浜村（静岡県下田市）鎮座の式内大社・伊古奈比売命（いこなひめのみこと）神社を勧請され、伊豆の国より現在の「下の加江地方」に移ったものである。

伊豆田神社は、土佐の国では二十一座の一に列し、幡多郡三座すなわち宿毛市平田の高知座神社（八重事代主命・やえことしろぬし）、大方町入野の加茂神社（祭神・あじすたかひこねのみこと）とともに幡多三古社の一つである。

谷重遠（秦山）の「土佐国式社考」によると、
「伊都多神社は伊豆多坂の西鳴川谷高知山にあり、玉石二枚を以って神体となる。里人伝える伊豆田神社は古くは坂本川の高知山にあり、ここに何れの代に移すかは知らず。重遠請う、高知の字姑らく里人の語に従う、河内と相近し、正説いまだ知らず。渡会氏（伊勢神宮神官）いわく伊豆国伊古奈比売命神社、出雲国飯石神社、出雲国風土記に言う、飯石郷伊毘志郡幣命天降り座す、けだし稲霊大御食都姫命、万物の始め人これ天とする所なり」
と、記述がある。

南国市前ヶ浜に、「下の加江・伊豆田神社より勧請した」と言う郷中一の大社で、もと県社の伊都多神社がある。
幡多郡の「下の加江」と南国市「前ヶ浜」とは随分距離はあるが、室町時代「下茅の伊豆田神社」を前ヶ浜に勧請し、「前ヶ浜の伊都多神社」としたのは、現在南国市一円に居住する藤原系の田村氏である。

下の加江（下茅）で郷土や庄屋を務めた田村氏の祖先は、慶長年間長岡郡大踊、田村（今の南国市）から移住したものである。
伊豆田神社が伊都多神社となっているが、祭神が伊豆那姫命でり、音読が伊豆田と伊都多と相通ずる。

土佐の伊豆田（いとた）神社は文献により伊都多神社となっているが、伊豆田神社は神名帳も伊豆多、土佐州郡志に伊津多、南路志に「伊都多」とある。
祭神が伊豆那姫命であり「音読が伊豆田と伊都多は相通ずる」としているが、多分に古事記・日本書紀の記述に整合性を合わせた「苦しい解釈」と捉える事も出来る。

しかしこれは、単純に音読が相通ずるからの理由だけだろうか？それよりも、当時「伊豆と伊都を同じと意識していた」と考える方が自然で、無視出来ない事実である。

伊豆田（いとた）神社・摂社の土佐・三島神社は伊豆田神社の左隣りに鎮座し、祭神は口碑によると伊豆田大神の母神（三島・溝杭比売命/みしま・みぞくいひめ）である。

創立の年代はくわしくないが、もと三島大明神（神体玉石二個）と言い、鳥居の所の脇に鎮座していたものを大正五年八月県の役人がきて、「本社の母神を門番の居るような社頭に祭るのは道徳上よくない」と言う事で、大正五年八月廿六日現在の地に宮を移したものである。

「東南へ陸行すること五百里にして行程一ヶ月で伊都国に到る。官は爾支（にし）と曰（い）う。副は泄謨觚（せつもこ）．柄渠觚（ひょうごこ）と曰（い）う。千余戸有り、世々王有るも、皆女王国が統属す。郡使が往来する時、常に駐（とどまる）所なり。」
これが、魏志倭人伝に記された伊都国の位置である。

水行ではなく陸行で東南へ五百里とある。
上陸地点は不明で起点が判らないが、陸路をかなり行く事には違いない。
これをまともに読むと、該当の地が「九州・糸島半島説」はかなり苦しい。

陸行と言うからには少なくともかなり遠方の陸路でなくては成らず、また、「世々王有るも」と代々の王が存在し、郡使が必ず寄る所としている。
「皆女王国が統属す。」とある所から、邪馬台国と形式的冊封（さくほう/さくふう）関係にあり、「世々王有るも」と言うからには「独立国であった国」とも考えられる。

この陸行五百里、旅の行程一ヶ月について研究者の一部は、九州糸島説では苦しい（整合性がない）ので、旅の苦労を中国人特有の「白髪三千丈」的な大げさな表現（誇張癖）による「本国への誇大報告だ」としている。

しかし上陸後「行程一ヶ月」はかなりの距離で、「誇張癖」だとしても後日別の者が行けば直ぐ判るような報告をするだろうか？
これはまた辻褄合せの「都合の良い解釈方法だ」と思うのは我輩だけだろうか？

いずれにしても、神武大王（おおきみ・天皇）が、筑紫の国（筑前・福岡県）から出発する神武東遷（じんむとうせん）物語に拠ると神武朝の前身は狗奴国（くなくに）であるから、同じ筑紫の国（筑前・福岡県）糸島半島が「伊都国」と言うのは疑問符が付く。

すると、倭の国々の東の外れに伊都国があり、郡使の終着点だった。
その都「田京」が[「千戸余りの都市だった」とも考えられる。
当時とすれば、千戸は人口にして三千から六千人と考えられ、かなりの大都市である。国の総戸数と捉える説もあるが、この時代、他国に見せる「詳しい統計がある」とは思えず、目視した概要と考えるのが、妥当ではないだろうか？

また、「魏志倭人伝」に拠る「皆女王国に属す」も、どの程度の意味があるのかは解釈が分かれる所である。
卑弥呼の称号は「親魏倭王」である。
倭の国々に在っても、中国の帝国が分裂し三国志時代を迎えると、その影響が出て親呉政権（呉族/海洋民族系）や親魏政権（加羅族/天一族）に色分けをされて行く。

「魏志倭人伝」に拠ると伊都国を「女王国に属す」記述しているが、これはあくまでも「魏の言い分」の可能性がある。

中国の帝国が分裂した三国志時代に在って、伊都国（呉族/海洋民族系）は、当然「親呉」であり、漢の金印を持って列島では隠然たる力を有していたのである。
「親呉」の伊都国は呉と同盟を結んで魏と対抗していた為、「魏」は「親魏倭王」として卑弥呼と組んだのではないだろうか？

文武天皇の第一皇子の聖武天皇（しょうむてんのう・第四十五代）の御世、七百五十年頃の天平年間でさえも、当時の日本列島の総人口は約五百五十万人程度である。それより遥かに遡るこの当時の日本列島の総人口は多く見積もっても数十万人で、数千人の都市は大規模である。

また、「皆女王国が統属す。」の皆は、「倭の国々を指す」と考えられ、列島の倭の国々は、あくまでも魏の言い分だが、一時「邪馬台国・卑弥呼」が掌握した可能性が強い。

氏上＝氏神の発想からすると、その最高位・大王（おおきみ）に、事代主（ことしろぬし）神その他の神々を操る賀茂氏が着き、上と神は同意になった。

実はこの、神（かみ）＝上（かみ）＝かも（賀茂）についての関連性も、我輩は疑っている。
中国の普通語（プートンフォワ）では、上（うえ）を「シャン・スゥワン」と発音する。

その上（うえ）を、最大の尊敬を込める神（かみ）と同じ発音をするのは「何故だ」と考えた時、近い音の賀茂（かも）が浮かんで来た。
勿論、アイヌ語のカムイが語源であるのは承知の上だが、賀茂（かも）が、実は神（かみ・上）の正体ではなかったのか？

事代主（ことしろぬし）の神と一言主（ひとことぬし）の神の謂れは難しくは無い。読んで字の如しである。

事代主（ことしろぬし）の神の事代（ことしろ）とは、天上界の最高神・天之御中主神（あめのみなかぬしのかみ）の意向（事）を代わりに「御託宣（決定）」を成す地上の最高神の事であり、一言主（ひとことぬし）の神の一言（ひとこと）とは、天之御中主神（あめのみなかぬしのかみ）の意向を告げる「御神託（助言）」の最高神の事である。

事代主（ことしろぬし）の神に、神后（妻）の伊古奈比咩命(いかなひめのみこと・女神）がいる事が、余りにも人間臭いので、最初は賀茂族の氏上（氏神）・葛城氏の始祖夫婦から始まったのかも知れない。

この説の裏付けとなる確かな記述は、古書には無い。
従って「荒唐無稽」と言われればそれまでだが、皇統の正当性を主張する為に、作為的に証拠を隠滅する必要があれば、記述は残らない。

何しろ日本書紀や古事記を編纂されたのが持統天皇の御世以後で、皇統も四十一代を数えて以後の話で数百年も経っているから、以前の正式文章なり伝承なりが、「意図的では無い」と言う保証はない。

その葛城氏族（賀茂氏族）の国・伊豆国（伊都国）が拡大して駿河の国も飲み込み、「広域駿河の国の領域を造った」と考えられる。

賀茂・葛城朝は古代史上に謎の多い大豪族で、我輩は葛城ミステリーと名付けている。
我輩が葛城朝発祥の国と比定する伊豆の国＝伊都国説に関わる墳墓が今まで発見されなかった事を不思議に思っていた。
そこに、大型古墳・辻畑古墳（前方後方墳）の発掘報道が届いた。

高尾山・辻畑古墳（前方後方墳）の所在地は伊豆国と国境を接する駿河国・沼津の東熊堂（高尾山穂見神社・熊野神社旧境内地）で、南北六十二メートル、西側四分の一は道路で削り取られた為、東西は三十五メートルと推定される。

二つの墳丘のうち、北側の後方部が一回り大きく、高さ四・五メートルで墳頂の一メートル下に副葬品を伴う木棺跡があった。

この辻畑（つじばたけ）古墳から出土した高坏（たかつき）から、二百二十年前後（三世紀）頃の卑弥呼とほぼ同じ時代の築造で、纒向（まきむく）石塚古墳（奈良県桜井市）と同じ「古墳初現期に分類される」との指摘があり日本最古級の古墳となる可能性が出て来ている。

高坏（たかつき）の他に築造年代を示す鉄鏃（てつぞく・鉄製の/やじり）や銅鏡などの副葬品も出土しており、鏡を割って被葬者と埋める「破鏡」という風習が用いられたほか、出土した壺（つぼ）の中には軽石を含む材質の「大廓（おおくるわ）式土器」に分類できるものがあった。

これらの出土品は三世紀代の特徴で、辻畑古墳も「同時期の築造」と言えるが、古事記・日本書紀を始めとする文献上のこの時代この地域に、それと該当する国主（くにぬし）、国造（くにのみやっこ）は存在していない。

推定するに、卑弥呼が生きていた時代に古墳を造るだけの有力者が「この地に居た」とすれば、賀茂・葛城朝を置いて他には思い到らず、当時の日本の支配構造の空白部分を踏まえ、古代史上に賀茂・葛城朝の大国・伊豆の国＝伊都国が存在した事を物語っているのではないだろうか？

細かい事を言い出して恐縮だが、古代における国力つまり経済力はその国にとって中央政界で重要な発言力になる。

そこで持ち出したいのが「わが国の自然」である。
古代から現在まで気候が温暖で、一年中農作物の栽培に最も優れている土地を挙げると、実は静岡県（伊豆、駿河、遠近江国）と宮崎県（日向国）である。

古代伊都国（伊豆・駿河国）が気候的に稲作に有利で、国力が「安定して強かった」としても、立地的に不思議は無い。
そうした経済実績を背景に、事代主神（ことしろぬしのかみ）が中央政界で幅を利かし、「呪術（神道）王朝・葛城が成立した」としても、納得出来そうである。

その辺りをもう少し検証すると、何故、伊都国（伊豆国）の賀茂・葛城朝が神武朝を凌（しの）いで大王（おおきみ）の位に就けたのか？

賀茂・葛城は呉族（海神族）であり、天上界の最高神・天之御中主神（あめのみなかぬしのかみ）の意向（事）を代わりに「御託宣（決定）」を成す地上の最高神・事代主の祭神を司る一族で、その強力な呪詛的威力は並ぶ者が無かった。
そしてこれも、「呪詛的威力」と解されたのだろうが、伊都国（伊豆国）は非常に豊かだった。

田方平野は、肥沃な河川平野の上に温暖な気候で稲作に適していた為、収穫が良かった事も有るが、もう一つ、地の利を得ていた。或いはこの事が、秘すべき事として、賀茂・葛城朝の大王（おおきみ）就任と伊都国（伊豆国）の存在を隠した理由かも知れない。

黄金の国ジパングの謎の原点は、伊豆の国の隠し金山である。
伊豆国（伊都国）は、往古より黄金の産出する土地だった。
伊豆の金山が歴史に現れるのは、ズット下った平安末期くらいからだが、伊豆半島が他に類を見ない金の国だった事は、多くの金山が存在し、昭和の中頃まで採掘されていた事でも想像がつく。

判るものだけでも挙げると、大仁金山(静岡県田方郡修善寺町)、天正金鉱(静岡県田方郡土肥町)、土肥金山(静岡県田方郡土肥町/過去・佐渡の相川金山に次ぐ国内第二位だった）、伊豆天城鉱山（静岡県加茂郡西伊豆町）、縄地金山（静岡県賀茂郡河津町）、蓮台寺金山（静岡県下田市）、伊豆猪戸金山（静岡県下田市）、清越金山（静岡県田方郡土肥町）、持越鉱山(静岡県田方郡天城湯ヶ島町)などである。
そしてご存知の通り、こうした鉱山探索の仕事は朝廷から各地に派遣された影人集団・陰陽修験者の仕事でもあった。

実は、この伊豆の金山が紀伊半島「吉野」と非常に関わりがある。
学者・研究者の説では、「吉野には隠し金山が有ったのではないか」と言われている。

つまり、大和朝廷が豊富に使用した金の出所に関心を持ったのである。
しかし、「吉野」の金山はまったく採掘の記録がないまま「手をつけては成らぬ」と言う伝承が有るだけで、表面化した歴史は無い。
「吉野に金山があった」と言う伝承はあるが、未だにその痕跡すら発見はされていない。

そこで我輩は、この伊豆半島と紀伊半島の関わりについて、別の推理をした。

紀伊半島「吉野」周辺では、丹（辰砂・水銀）が採れた。
当時、水銀は大変利用価値のある産物で、まず薬として使われ次いで朱（赤色）が得られるため塗り物に使われ、日本の古くからの「＊＊丸」の対抗として存在する「＊＊丹」は、この水銀が薬として使われた名残である。

次に大きな注目点としては、安土・桃山期にキリスト教伝来と合い前後してもたらされた西洋の金の精製法が使われる前は、この丹（辰砂・水銀）が金の精製に使われる貴重なものであったのである。
従って、当時「辰砂（しんしゃ/神砂）」の産地を押さえる事は、大きな力を得た事であった。

手に入れた力は維持しなければならない。
そうなると本当の産金地を隠し、精製に必要な丹（辰砂・水銀）を手に入れるには、紀伊半島にその本拠地を移す必要がある。

賀茂・葛城の一族は、伊豆半島に信頼の置ける同族を配置し、「特別な土地」とするとともに、紀伊半島に、故郷伊都国（伊豆国）と同じ様な地形（奈良飛鳥の地）を選び、故郷と同じ名称の地名をつけて都に仕立て上げた。

つまり二つの懸案を解決する為に、伊豆の地の賀茂・葛城の痕跡を消しながら、神武東遷（じんむとうせん）物語のヤタガラス道案内神話（賀茂・葛城の協力）をでっち上げまんまと伊豆半島から目を逸らせたのである。

六百七十二年に天智天皇の皇子・大友皇子が弘文（こうぶん）大王（おおきみ）として即位寸前、大海人皇子（おおあまのみこ・天武（てんむ）天皇）が「壬申（じんしん）の乱」を起こした時、紀伊半島とその周辺に居住する海人族（かいじん/隼人・呉族）達が大海人皇子（おおあまのみこ)に加勢、「勝利を得た」と言われて居るが、それは海人族（かいじん/隼人・呉族）達が大海人皇子（おおあまのみこ)と同族だったからに他ならない。

そしてまた、賀茂・葛城族（隼人・呉族）も同族だったのであれば、半島と列島は血筋として同じ流れを持っていた事になる。

あらゆる痕跡から、賀茂社の祭神・賀茂建角身命（かもたけつのみのみこと）が、現実に降臨（光臨）した場所は、伊豆七島の三島（三宅「宮家」島）である。
しかし、皇統の一貫性を重んじる呪術的な思想からか、古事記や日本書紀（記・紀）の物語は天孫降臨の地を「日向の国から大和の国の葛城山に降りた」としている。

少なくとも伊豆の地に、これらの古い地名が現実に存在する事実は、誰も否定できない。
そして、符合する事柄の意味は、とてつもなく重い。
そぅ、「誰が否定できる」と言うのか？

伊豆国は、古くから存在する意味深い地名が何事かを物語る「謎」を、確かに持ち合わせているのだ。

八世紀（平安時代）の中頃に成ると、大和朝廷も安定し国力も付いたので、いよいよ、日本列島の「東側」の征服にかかる。
一方的に大和朝廷側から見ると、まだ朝廷に服従してはいない列島東側の野蛮な「民族」が蝦夷（エミシ）と言う事に成る。

この蝦（夷）を武力で屈服させ、朝廷に服従させる為の軍の総司令官が、征（夷）大将軍である。これは当時の現実としては、「他民族」に仕掛けた「侵略軍」以外の何物でも無い。
鎮守府将軍なる役名も、当初は、今で言えば「占領地区、軍司令官」で在ったのだ。

奈良時代の末期、初代征夷大将軍に任じられたのは、大伴弟麻呂（おおとものおとまろ）であった。
この最初の討伐先は東海道地区（今の静岡・神奈川・山梨など）で、後に大伴の後を継ぎ、第二代征夷大将軍になる坂上田村麻呂（さかのうえたむらまろ）が副史として同行している。

まさに、アメリカ大陸を、西に西にと白人が侵略して行った様なものだ。攻められ、追い払われる方にしてみたら、堪ったものではない。

激しい戦闘が繰り返されるが、最初から当時としては近代装備の朝廷側が、全てに於いて有利で、勝ち進んだ。

この二人の働きで蝦夷（エミシ）は、少しずつ北に追いやられ、最後には東北の地で降伏、大和朝廷の支配下に置かれる。
つまり、隷属したのだ。
当初は、「俘囚（ふしゅう）」なる言葉で生活に制限を受け、後の「アメリカのインデアン居留地よろしく」、管理されていた。

鎮守府将軍は、その占領地の駐留軍の司令官である。
西部開拓時の騎兵守備隊の様なものか。

人間やる事は、似た様なものである。
初期アメリカの、酷いインデアン政策を、非難できたものではない。
それから、長い歳月をかけて双方の混血が進み、同じ民族として同化して行き、今日に至っている。

従って、「日本（大和）の国始まって以来、大和民族は単一民族である」などと言うのは、余りにも傲慢な考え方で、気恥ずかしくさえある。

一部は蝦夷地（えぞち・字は同じ）、今の北海道に逃れ、同じ蝦夷族のアイヌと名乗る人達と一緒に成った。
こうした様々な出来事を刻みながら、やがて大和の国は独自の文化、独自の言語に形作られて、一つの民族へと成立って行くのだ。

歴史認識において、二国間の歴史は両側から見るべきで、民族意識に拘ると広い歴史観は得られない。

国際間の歴史は、多角的に見て行かないとその本質を見誤る。
その上で堂々と事実を検証すべきで、感情論を言い合うようでは子供の喧嘩である。
勿論、歴史観まで感情論で歪めるようでは、文明人でさえないのである。

新羅統一王朝が成立して、大和朝廷との交流が途絶えて行ったかっての「倭の国の仲間」、朝鮮半島のその後の千数百年にわたる変遷を、簡単に紹介しておく。

七世紀後半に、朝鮮半島は「新羅（しらぎ・シルラ）」が統一を果たし以後約二百四十年にわたり一国支配が続いた。
唐（とう・中国の帝国）の援助を受けて、初めて朝鮮半島（ちょうせん・チョソンバンド）を統一した新羅（シルラ）王朝は、三百五十六年から半島の一部を領有する国に始まり､約六百年続いたが、その内の約二百四十年が統一新羅（シルラ）である。

七百八十年に、統一新羅（シルラ）の太祖・武烈王（金春秋＝キム・チュンチュ）の王統が絶えると王位継承の争いが激しくなり、王位纂奪や王都内での反乱が頻繁に発生する様になった。
また骨品制（血統）により、新羅王族のみが上位官僚を占めるようになり、新羅（シルラ）の官僚制度は行き詰まりを見せていた。

この時代には、地方の村主や王位継承に破れ、王都から地方に飛び出した王族や官僚らが、私的軍事力を背景に勢力を伸ばし、新興の豪族として勃興（ぼっこう）した。そして、地方で頻繁に反乱を起こす様になる。

豪族の独立が頻発し、その中でも有力な私的軍事勢力であった農民出身の甄萱（キョンフォン）が、八百九十二年に半島南西部に後百済を、新羅（シルラ）王族の弓裔（クンイェ）が九百一年、北部に後高句麗を建て、新羅・後百済・後高句麗の三国が鼎立する後三国時代に入る。

その中で後高句麗の武将であった王建(ワンゴン）が、九百十八年に弓裔（クンイェ）を追放して建てた高麗（こうらい・コリョ）が勢力を伸ばし、九百三十五年に最後の王・敬順王が君臣を挙げて高麗に帰順した事により新羅（シルラ）王朝は崩壊、滅亡した。

その後「新羅（シルラ）」は、十世紀に入って起こった「高麗（こうらい・コリョ）」に取って代わられたが、この頃には日韓互いに完全に独立した文化・言語が育ち、日本列島からも、朝鮮半島からも、倭（わ）人、倭の国々の意識は、失われて行った・・・・。

高麗王朝（コリョワンジョ）を開いた松岳(開城)の豪族・王建(ワンゴン・太祖<テジョ>)は、新羅末期の群雄の一人で後高句麗を建国した弓裔（クンイェ）の部下であったが、弓裔（クンイェ）の暴政にあきれた仲間に推されるようにして弓蕎（クンイェ・泰封国王）を倒した。

その後、九百三十四年に後百済、九三五年に新羅敬順王が降伏、統一高麗王朝（コリョワンジョ）が成立する。
千二百五十九年になるとチンギスハン率いるモンゴル（蒙古・後の元）が台頭し、高麗王朝（コリョワンジョ）は元（げん・ユエン）帝国の属国化するに至る。

その後起こった朝鮮半島と日本列島の間の出来事は、もう「倭の国同士のうちわ（内戦）」の感覚ではなく、他国、他人種の侵略と受け取られるほど、互いに違いが出来てしまっていた。

朝鮮半島は、「元（げん・ユエン）」の属国と成りながらも、「高麗（コリョ）」が四百七十年ほど続いた。その間、日本の鎌倉時代、「元」の手先として、数次に亘る元寇の侵略軍の大半は、動員された「高麗（（コリョ）」の人々であった。

鎌倉後期、執権北条時宗（第八代）の時代「元寇」として日本に襲来したのは、実は「元」に命じられた半島（当時・高麗王朝・コリョワンジョ）の民だった。

この時は、二度（文永・弘安の役）の襲来の度に「神風（台風）」が吹いた。
海が暴風に荒れ狂い、「元」の海軍（実は半島・高麗王朝・コリョワンジョの海軍）は大打撃を受けて撤退した。

内陸の国「元（げん・モンコル）」には、本来海軍はない。動員されたのは高麗王朝（コリョワンジョ）の海軍と兵である。

厳密に言うと、第二次襲来の「弘安の役」の後続(増援)部隊は、属国にされた南宋国（呉族系・中国人）の海軍だが、これが到着した時には対馬海峡（玄海灘）の海はもう荒れ狂っていた。南宋の船団は、戦う事なく被害を出し、撤退している。

千三百八十年代、朝鮮半島に在って四百七十年続いた高麗王朝（コリョワンジョ）が、衰え行く「元」帝国派と元を滅ぼそうと言う「明（みん・ミン）」帝国派に分かれて揺れていた。

その後、元が衰退すると、「明」と結んだ「李氏朝鮮王朝」が成立し、明の属国、或いは、同盟国として五百年続く。日韓双方とも、相手とは滅多に関わらない歴史を歩み、倭（わ）の国は、遥かな記憶の中に失われて行った。

千三百八十八年、高麗朝末期の親明派の武将・李成桂（イ・ソンゲ）がクーデターを起こし事実上の実権者になる。

千三百九十二年になると、その李成桂（イ・ソンゲ）が高麗朝の恭譲(コンヤン)王から王位を簒奪して高麗王に冊封（さくふう・明国に申請して王と認められる）されて即位、翌年には明の皇帝に国号を選ばせ、「朝鮮」に変更する。

これにより、ついにこの後五百年続いた李氏朝鮮（朝鮮王朝・チョソンワンジョ）が成立し、創始者の李成桂（イ・ソンゲ）は太祖<テジョ> 康献王となる。

「李氏朝鮮王朝」は通算五百年続き、大陸の歴代覇権帝国に属国扱いされながらも生き延びたが、この間に日本の太閤・豊臣秀吉が「朝鮮征伐（文禄・慶長の役）」なる侵略戦争を起こして半島に攻め入り、戦勝を果たせず引き上げている。

秀吉の朝鮮征伐（文禄の役）の折には、「李氏・朝鮮王朝（チョソンワンジョ）」側に朝鮮民族の英雄「李舜臣（イ・スンシン）海軍提督」が現れ、日本側の水軍（海軍）は壊滅的打撃を受けた。

やがて宗主国・明が滅ぶと、次に大陸の覇権を握った清国の属国を経て千八百九十七年（明治三十年）、李氏朝鮮王朝は「国号を大韓、国王を皇帝」と改め完全独立を達成する。

明治維新の少し後、維新の英雄「西郷隆盛」が「征韓論」で大久保利通らと対立、「西南戦争を起こした」と言われている。この説にも異論があり、「西郷は征韓論者ではなかった」と言う論陣を張る学者も多い。
そして千九百十年、日本との間で「日韓併合」を行い李氏朝鮮王朝は滅亡した。

時代が進んで百年ほど前、李氏朝鮮王朝は、日本同様に欧米諸国の圧力を受け、近代化を急ぎ「大韓帝国」と体制を改める。
しかし、そうした抵抗の甲斐なく、十四年後、武力を背景とする日本に「併合」されてしまう。

当時日本は、「日清、日露の戦い」に勝利し、列強諸国の仲間入りをしていたのだ。
或る意味、過っての「倭の国が統一した」とも取れるのだが、長い時間の隔たりの為に併合した方も、された方の人々も、そうした感情ではけして収まらない。

特に併合された方は、他国の「横暴な侵略」としか、思えないのだ。
それもまた真実である。

それでは、明治四十三年の「日韓併合」の時の背景を紹介しておく。
当時、大韓帝国は経済的に疲弊し、「このままでは国が潰れる」と言う危機感があった。
日本は、言わば火中の栗を拾ったのである。

現在の韓国の状況を見ても、万一「統一によって北朝鮮を受け入れる事の、韓国の経済的打撃は計り知れない。」と、早期統一には消極的である。
同じ状態に、当時の大韓帝国は在った。

「赤字会社を引受ける」・・・そんな、「旨味の無い合併」など、利潤を追求する営利会社同士ならけしてありえない。
現に当時の朝鮮総監・伊藤博文は、経済面の理由で併合慎重論者であった。
伊藤博文をハルピン駅頭で銃撃、暗殺した半島の英雄「安重根（アン・ジュング）」のテロ行為は、結果的には併合を早めただけである。
今でこそ反日の英雄だが、当初は半島内でも彼は日本政府の併合促進派に「雇われたのではないか」と言う、疑惑さえ囁かれていた。

つまり朝鮮併合は日本国内でも、リスクの懸念が大いに在ったのだ。

それでも、日本政府はあえてこの経済的負担を負う選択をした。
事実、半島運営の為に日本政府は、相当無理な財政収支を行い、半島経済を立て直している。
欧米の植民地拡大政策に、新興国・大日本帝国が対抗して行くには、国力の拡大が最大の方策で、他に選択肢は無かったのだ。

当時の大韓帝国は、対露国、対清国などの近隣の大国の圧力に翻弄され、西欧諸国も虎視眈々と朝鮮半島の植民地化を狙っていた。
この環境下で、合併双方(日・韓）の政治家の一部から「救済合併論」が台頭し、日韓合併が実現したのが、真実の歴史である。

世の常として、一部の心無い日本人が合併後の半島で優位に立ち、無法な行いをしたのは事実で、認めざるを得ない。
しかし戦後の混乱時に、「戦勝国民」と称して優位に立ち、在日中国人、韓国人の一部が敗戦国の警察権が彼らに及ばないのを良い事に無法を尽くしたのも事実である。

その影で、戦前、戦中を通して台湾、満州、朝鮮半島、いや日本国内でも、個人ベースの友情は育くまれ、互いに信頼し合い、助け合って生活していた心の交流が有ったのも、また真実である。

本来権力者は、最も信頼する故郷の神を、守護神として信仰する。
朝廷の守護神として何故か平安期まで宮内省に祀られていた神の大己貴(おおむなち)・少彦名(すくなぴこな)二神を「韓神（からのかみ・朝鮮から渡来した神）」と言い、平安時代には、韓神（からのかみ）の祭が盛大に行なわれた。

この元々朝鮮半島の神、韓神（からのかみ）の大己貴(おおむなち)神が大和の国で変身、大物主(おおものぬし)の神となった。
ただの渡来神としては、扱いが並ではない。相応の隠された理由があるはずである。しかし、歳月の経過とともに半島と朝廷との離反が反映して、韓神（からのかみ）祭は衰退した。

犯罪者が、「あいつもやっている」式の話に取られても困るが、過去の歴史の中で、大陸側からの侵略も多々有ったのに、日本からの侵略に感情が強く成るのは、遥か昔から、身体の奥に眠っている「倭人の血」のせいかもしれない。すなわち、意識にはないが、Ｄ・Ｎ・Ａ的身内故の無意識での「愛憎入り混じり」の深い憎しみを感じる。そう言う物かも知れない。

日本の敗戦と伴に、朝鮮半島は解放され独立するが、混乱の中、政治思想の違う南北に分かれて、今日に至っている。
ここで不幸な事に、韓国には日本の天皇にあたる国民の求心力が存在しなかった。半島は、幾度か王朝が変わり、王統が途切れているのだ。

そこで残念なのは、その国民を一つにまとめる為に、歴代の韓国政府によって、殊更「反共、反日」が強調された事である。
その反日感情教育を受けた世代が、もう孫を持つ世代と成り、息子も孫もと、六十年に亘って固定された歴史観に成っている。
これを拭い去るには、また長い時を要する筈である。

（妙見信仰）

◆◇◆◇◆（妙見信仰）◆◇◆◇◆◇

初期の渡来信仰として、妙見信仰の果たした影響は、計り知れない。
さて、渡来前の妙見信仰で有るが、妙見様の系譜は七仏八菩薩・諸説の一で菩薩、十二面観音菩薩が陀羅尼神（ダラニシン・妙見信仰）で、神格は天一星神（北斗・北極星神）である。

およそ二百年前までの人間界では、羅針盤（磁石）が無かった時代が続いていた。アッシリアやバビロニアなどの西アジア砂漠地帯の遊牧民族は、道を間違えれば死を意味した。
砂漠を旅する民にとって、方角の分かる北極星はなくてならないものであるが、気象学的に北極星は見える日ばかりではない。

北極星を待ち望む気持ちが「神」としての信仰の形を取ったのであろう。
これが遊牧民経由でインドに伝わり、仏教では「七仏八菩薩・諸説・陀羅尼神呪経(妙見神呪経)」として「大蔵経」の密教部に組み込まれた。

最初は呪術を中心とする現世利益的なものに基を発し、インドの真言密教においても教理は大乗佛教に基づいてはいたものの、どちらかと言うと、教理よりもむしろ実修呪詛（呪術）を主としていた。

これが古代中国に伝えられてから「大日経」は龍樹菩薩の無相大乗教により、中国での道教・儒教・陰陽道などと、星(座)信仰とが習合し、また「金剛頂経」は無著世親論士等の唯識の教義によって解されて行った。
そうした実修呪詛（呪術）の教義が帰化人の来邦と伴に日本に伝わった。

天体の中で動かない様に見える北極星は、方向を指し示す事から世界中で神格化されて来た。北極星の化身としての妙見信仰(妙見神呪経)が日本に渡来したのは紀元後五百～六百年代である。つまり仏教伝来の初期の段階で、妙見信仰は伝来したのだ。

代表的な伝承を一つ上げておく。
実はこの話、後のこの物語に大きく関わる重要な出来事で有るが、ここではその触りだけにする。

中世の妙見信仰・北辰信仰の担い手として有名なのは周防・長門の二ヵ国（山口県）の武将・大内氏が西国では有名で、妙見信仰の最大の庇護者だった。多々良姓は、この地方を平安時代の昔から長く治めた大内氏の古い姓である。

大内氏は配下の陶（すえ）氏に下克上に会い、その陶氏は毛利氏に取って代わられたが、大内氏の血脈が、神主などの武門以外の立場で多々良姓や大内姓を名乗り、家名の脈を永らえていたとしても不思議は無い。

下松（くだまつ）市、光市、田布施町などの町々は、瀬戸内海に連なる北辰尊星妙見大菩薩（ほくしんそんじょうみょうけんだいぼさつ）と朝鮮半島、百済（くだら）の国の琳聖（りんしょう）太子の来朝帰化の伝承の地である。琳聖太子は、大内氏の伝説的始祖とされている。

六百十一年（推古天皇十九年）百済国聖明(さいめい）王第三子、琳聖太子が周防国多々良浜に上陸した。琳聖太子は摂津に上り、聖徳太子に拝謁して、「周防国大内県（おおうちあがた）を賜った」と言う。

琳聖太子は、青柳浦に立ち寄られ、北辰尊星妙見大菩薩を祀る社を、桂木山に建立し、日本で初めての「北辰祭（妙見祭）を行った」と伝えられている。なお、琳聖太子は、多々良姓を賜って日本に帰化し、後に西国一の大名になる大内氏の祖先になった。

この降星伝説、周防、長門に五百年間と長く君臨した「大内氏の出自を正当化する政治工作」とも言われているが、いずれにしてもこの地では、妙見信仰は長く庇護され、人々に根付いていた。

琳聖太子が妙見大菩薩を祀る社を「桂木山に建立した」とあるが、この桂木山が、同名で後二山、「葛城山」と違う字で全国に三山あり、「臣籍降下した」と言う皇統に葛城王と言う親王の血統を持つ貴族が存在しているが、関わりはあるのだろうか？

明治維新以後、この地方の小さな町々から、光市出身の伊藤博文を始めとして、三人もの総理大臣を輩出している。

総理大臣が田布施町出身の岸信介と佐藤栄作氏で、政治家に縁のある土地柄である。
維新の「長州閥」と言ってしまえばそれまでだが、この土地の隠された謎も、後ほどの章で解明してみたい。

妙見信仰の伝来当初は、渡来人の多い南河内など辺りでの信仰であった様だが、次第に畿内などに広まって行った。

しかし朝廷の統制下にない信仰であった為、七百九十六年（延暦十五年・平安遷都直後)に妙見信仰最大の行事「北辰祭(妙見祭)」を禁止した。
表だった理由は「風紀の乱れ」であった。
これは何を意味するのか?

諸説・陀羅尼神呪経(ダラニシンジュキヨウ・妙見神呪経)は、本来日本に渡来した時には仏教の経典の一部として真言宗の密教部に属している事にその原点があった。

空海（真言宗）や最澄（天台宗）が唐から伝えた経典の一部に、「密教」がある。
「密教」とは、「深遠な秘密の教え」の意味で日本では主として真言宗（東密）、天台宗の円仁、円珍（台密）と結び付いて発展した。

手に印を結び（手の指で種々の形をつくること）、口に真言・陀羅尼を唱え、心に本尊（大日如来）を念ずる事によって、仏の不思議な力により「煩悩にまみれた生身のまま成仏（即身成仏）できる」とされている。

この真言宗や天台宗の密教の教えと、日本古来の山岳信仰・神道などが結びついて、修験者（しゅげんじゃ）が生まれ、役小角（えんのおづぬ）を祖とし天台宗の本山派（天台山伏）、真言宗の当山派（真言山伏）などがある。

修験者とは修験道を修行する人で、「山伏」とも言い、修験道とは高山などで修行し、呪術（呪詛・まじないの力）を体得しようとする宗教である。

つまり元々呪詛託宣の神、事代主命（ことしろぬしのみこと）を信仰する賀茂氏族と渡来宗教の密教が上手い事合体した。

その呪術の中に、生命エネルギーを引き出し、強力な「呪詛パワーに変えよう」と言う男女交合の密教秘術「歓喜法」が含まれていた。
「歓喜法」により、菩薩の慈悲により「極楽浄土の境地」に達する事で、様々な奇蹟を生み出す秘法だった。

役小角（えんのおずぬ)は役行者（えんのぎょうじゃ)とも言われ、父は高加茂朝臣（たかかものあそん)加茂役君（かものえだちのきみ)加茂間賀介麻（かものまかげまろ)と言い、又の名を役大角（えんのおおづぬ）と言われる。
母は渡都岐比売（とときひめ）、又の名を白専女（しらとうめ）、刀自女（とらめ）と言われている。

この父親を小角（おずぬ）に当てはめると、高加茂朝臣加茂役君（たかかものあそん・かもえのきみだち）と言う「神官の出自」と言う事に成る。「朝臣（あそん）」が付くから、上位の貴族血筋である。

さて、支配階級（氏族）と非支配階級（民人）の接点が修験原始信仰である。

修験道が山奥の村里にまで潜り込み、広めて行った原始呪詛信仰の「里神楽(さとかぐら)」は村人の生活に定着し、時を経て昇華洗練され、その修験密教の要素を含みながら、神楽舞・巫女舞として形式化する。
陰陽祈願呪詛は、神とのコンタクトにより悪霊を祓い、物事に好結果を導き出し、願いを叶える術である。その為にはそれなりの道具立てが居る。

人間は、人間のままでは神のお告げは告げられない。
神に憑依（ひようい）して初めてお告げは信憑性を持ち、人々に受け入れられる。
その憑依（ひようい）は、尋常ならざる環境と神懸状態（かみがかりじょうたい）が必要だった。

この神懸り現象、実は、本人の自覚に関わらない潜在意識に対し、自動又は他動の情報刺激で洗脳的に植え付ける事が出来るのだが、懸かり易いのは現在に至るまで女性の特質である。
それ故、シャーマン（巫女）には女性が多かった。

そして神のお告げには、生身の人間は適わない。
絶対的な威力として、統治に利用されたのが、神のお告げだったのである。

「神楽人（かぐらびと）」とは、巫女舞の楽器演奏を担当する人達で、地方（ぢかた）とも言う。
勿論、地方（ぢかた）は下級の神職がこれにあたっていたので、言わば陰陽修験導師クラスの者の仕事である。その楽器演奏に乗って舞うのが「立方(たちかた)」で、巫女が担当する。

陰陽修験に於いて、巫女神楽の巫女の身体は、本来「依（うつ）りしろ」である。

巫女神楽・巫女舞は、神楽の原形とも言えるもので、本来「神迎えの依（うつ）りしろ」としての巫女が、神掛かりの状態になる為に勤めるものであった。
天宇受売（あめのうずめ）の命(みこと)の胸も女陰も露わなストリップダンスが原型であり、その神掛かりの状態が、初めて呪詛の祈願に威力を発揮する理屈だった。

里神楽では直接神々の降臨を迎える意味を述べたものがしばしば歌われ、舞いの所作に関しても本来の原始的（素朴）なものは、神態（かみわざ）、つまり恐れの神（恐怖神）の憑依（ひょうい）した姿そのものであったから相当に激しかった。

原始的（素朴）な形式では、巫女がトランス状態になる様な「激しい旋回運動が行なわれた」と考えられている。
つまり、トランス状態に陥り易い状況を演出する事が要求されていた。
この最大限のものが、巫女舞の延長上にあった呪詛性交により快感を得て神掛かりの状態となる呪詛である。

宮中の神楽として洗練された神楽の楽器に関しては笛、太鼓、琴と言うのが主なものであるが、本来は、「杓拍子（杓杖を打ち鳴らして拍子を取る）程度の簡単なものであった」と考えられる。

呪詛巫女は仏教の観音菩薩と結び付き、やがて便宜上の神仏習合政策で一体化する。
陀羅尼の尼は女性を現し、観音菩薩も女性で有る。
この観音菩薩は別名十二面観音菩薩と言う。
世の中では十一面観音菩薩と言われるが、実は後一が面密教として隠されている。

この十二面の意味は「一度に十二人相手に出来る」と言う意味だが何の相手が出来るのであろうか？
千手観音や十二面観音の原型は、インドの性典、カーマ・スートラの壁画がモデルであり、多くの男性を一度に受け入れる皇女（姫）の姿が仏法の慈悲深い菩薩になった。

この密教の教えが、時の大和朝廷には認め難いもので、「風紀の乱れ」として禁止された。
実はこの禁止には裏がある。
建前上禁止したのは征服部族である貴族達に対してである。

その裏で、朝廷が画策したのは、陰陽師に拠る民人への蜜教の布教だった。
そこで、大王（おおきみ・天皇）から、修験道の祖「役小角(えんのおづぬ)」に、国の将来を左右する或る重大な密命が下命される。

一方で禁止し、一方で布教に腐心する。
二重構造的なこの秘密の布教プロジエクトは、後の日本を決定着けるに必要かつ重大な、征服部族の千年二千年の国家の大計であったのだ。
それ故、事は秘匿され、かつ大胆に進められた。

奈良時代の密教は表向き「雨乞いの祈願」などの陀羅尼信仰であり、現世利益の思想と重なって、学問的な諸宗に対し「異質的な呪詛（呪術）佛教の一面」として諸宗の僧尼の間や一般庶民の間に実修呪詛（呪術）を歓迎され受容されて行ったのである。

古来日本には三貴神（うずのみこ）の二、に「月読（ツキヨミ・ツクヨミ）の命（天照大神の妹）」と言う闇を支配する神が居るが、この陀羅尼神（妙見様）は夜を支配する神（星の神で夜しか現れないから又全ての星はこの星を中心に動いて見えるから）だった。

そして当初は現世利益の神であり、性交による陀羅尼神呪経(妙見神呪経)によりご利益を願うエロチックな教えの仏教で、「北辰祭(妙見祭)」は乱交を伴う呪経行事だったのだ。

公には大衆とともに多くの官吏が信仰していた為、「色々と政務に乱れを生じた為である」としているが、これは北辰祭の存在を隠蔽する為の後日解釈である。

平安時代末期から南北朝並立時代末期に掛けてこの現世利益信仰が一つの潮流を為す。
今でこそ、こうした性的な事は「世間がこぞって破廉恥で低俗な事」としているが、実はそうでも無い時代があった。
遠く鎌倉室町時代にかけて勢力を有していた真言密教が、渡来初期の「オリジナル仏教」の教えを取り入れて、教義としていたからで有る。

鎌倉時代より少し前、真言宗の密教で、「真言立川流」を始めた人物が居た。
その教義は、遠く印度の仏教に遡る。
印度の仏教の教えの中に、白い狐に乗り移った茶吉尼（だきに）天と言う魔女が、大日如来（だいにちにょらい）の教え(導き）で、「仏法諸天の仲間入りをした」と言うのがある。

これが日本では、後に稲荷神社（稲成り・おきつねさん）に成る。
つまり稲荷(稲成り）は、読んで字のごとく実りの神様で有る。
実りには神秘のパワーが必要で有る。

神秘のパワーが茶吉尼（だきに）天と言う性的魔女の妖力である。
出自（しゅつじ）が仏教なのに、神社に化ける所が凡そ日本的知恵ではあるが、後述する理由で、「現世利益」の為に無理やり神社の様式に変えざるを得なかった。

稲荷(稲成り）神社は、財産や福徳をもたらすとして信仰され、老舗（しにせ）の商家の奥庭や繁華街の一郭に、商売繁盛（現世利益）の神様として祭られたりしていた。

この場合の大商家や上級武家、豪農では、資産的利益も然る事ながら、跡継(血筋）確保も含めて艶福である事が、家名繁栄の条件であったのは言うまでも無い。
それ故、側室・妾の類には、世間はおおらかだった。
つまり、一夫一妻制は明治維新まで、多分に怪しかった。

稲荷(稲成り）神社が、油揚げ(豆腐）を好物としているのが、仏教の出自（しゅつじ）を物語っている。
仏教の教義では動物を食する事を嫌い、たんぱく質を摂取するに豆腐や胡麻を用いた。
油で上げた豆腐は、体力維持に欠かせない食べ物だったのだ。

此処で言う動物の大半が、実は仏教で言う所の「仏法諸天」であり、仏天である四足動物は、明治維新の文明開化（西洋文明を積極的に取り入れた。）に到るまで、庶民でさえ宗教上の理由で食する事を忌み嫌う者が多かった。

いささか蛇足であるが、三蔵法師の旅を守った西遊記の孫悟空、猪八戒、沙悟浄、は人間ではないが「仏法諸天」であるから法力が使えるのであって、妖怪ではない。

つまり、真言密教は生きている人々を幸せにしてくれる仏様（神様？）で、その茶吉尼（だきに）天が、真言立川流の御本尊である。
その、茶吉尼（だきに）天の法力を高める秘法が、密教の男女和合の儀式と、経典にある。

茶吉尼（だきに）天の法力を高めるには、日常を超えた激しい男女和合のエネルギーがいる。
この激しい男女和合の教義を取り入れた事が、この宗教の基となり、当時原始性本能の煩悩に悩む人々の支持を得、密かに信者を集め増やしている。
真言とは呼んで字のごとく「真理を言ずる」と言う事である。
およそ理性と性欲では司る脳の部分が違う。

だからこそ人間は、理性で理解しながらも、一方で原始性本能の煩悩に悩まされる。
従って全ての人類がこの葛藤に悩まされ、中には犯罪さえ引起す。
その性欲を肯定し実践する所に、信者が解放される真の救いがある。

日本では室町時代以後、呪いの強い隠避（淫乱）な邪教とされ、江戸末期までに弾圧されて完全消滅しているが、ヒンズー教のカーマ・スートラに影響された印度仏教や、ネパール、チベットなどのラマ教では、こうした性的教えは、仏法と矛盾しない。
性(ＳＥＸ）は「生きる活力の源」と解釈されている。

古（いにしえ）の奇跡は、命を紡（つむ）ぐ事であり、新たな命の誕生は神の成せる業（わざ）だった。
その移り代が、神の使いである「巫女」なのは、疑う余地は無い。

弘法大師（空海）、伝教（でんぎょう）大師達が、我が国にもたらした密教は、当初強力な「現世利益の秘法」であったのだ。
つまり、初期の仏教は信じればご利益があると言う「現世利益」の教えで有ったものが、時代とともに変遷して、社会合意の道徳的な目的から「悪行を積むと地獄に落ちる」と言う死後の利益に変わって行った。

本来の仏教は祈り(呪術)による「現世利益」で、まずは手っ取り早く、「長命や裕福の願い」と言った幸せを願う物だった。
この「現世利益」については、現在の中国式寺院にその面影を見る。
お金（札）に見立てた寺院発行の紙の束を、供え物として火にくべ、金持ちに成る様先祖に祈るのだ。

仏教で言う所の「極楽往生」は、言うまでもなく死んでから先の事ではない。
あくまでも「楽しい人生を送り、悔いなく死んで行きたい。」と言う庶民の素朴な「現世利益」の願いで有る。
庶民の願いなどささやかな物で、ストレートに言ってしまえば、その中に気持ち良い性行為をする楽しみも極楽として含まれる。

そうした庶民の生きがいを取り入れた教えが、真言宗の密教として伝えられ、男女和合に拠る「現世利益招来の秘法」、真言密教・立川流が成立した。

「罰当たり」と言われそうだが、それを捻じ曲げて、禁欲とお布施を強いるから、今では坊主は信用されなくなった。
だいたい、その辺の寺の僧侶自身がどう見ても「現世利益」を追い求めていて、今の日本式仏教には説得力が無い。

理屈はともかく、本質がぶれているから現代の若者達には肌に馴染まず、さながら葬祭・墓地管理業者的価値観に擬され通じない宗教になりつつある。

そもそも、弘法大師（空海）が日本にもたらした真言密教の教えでは、男女の性的和合は現実的に肯定されていた。
初期修験道の呪術に於いても、性交により新しい命を創造する事は、すなわち「神の領域の範疇」だった。
この時点では、その部分で神と仏は一致していたので有る。

理趣経（りしゅきょう）によると、男女の愛欲、性の快楽は「菩薩の境地」とある。
つまり、性を否定する事がいかに非現実的な事か、空海は充分に知っていた。

この理趣経は、正式には「般若波羅蜜多理趣本（ハンニャハラミタリシュ品・ぼん）」と言う経典で、いかがわしいものでは無い。
真言立川流はこれを主な経典として、多くの信者を集め、南北朝並立時代から室町初期にかけては後醍醐天皇の庇護を受、政局にかかわるほどの力を有したのだ。

南朝・後醍醐天皇の軍師と言われた京都醍醐寺の僧正・文観（もんかん）は真言密教の提唱者であった。

北朝・持明院統派と南朝・醍醐寺統派は同じ真言宗の宗門派閥で覇権を争い、それぞれが並立していた南北両朝に組した。

しかし足利尊氏の支援を受けた北朝・持明院統派が後醍醐天皇を吉野の山中に追いやり、南朝の衰退と供に醍醐寺統派も衰退、勝利した戒律の厳しい持明院統派の教義(現在の真言宗）が全国的に広がって「女犯」なる戒律の教えが広がって行った。

それでも、徳川政権成立までは、神社に対抗する「現世利益」が主たる教えだった。

「菩薩の慈悲」を何時の間にか本質から変えてしまったのも後世徳川幕府と結びついた禁欲主義仏教界で「求められれば与える」と言う優しい「菩薩の慈悲」は、ただのふしだら女と定義付けられてしまった。

昔は春をひさいで居ても心優しい女性（菩薩様）は居た。
今は自分の主張だけで、そんな気使いは大方の女性には無い。
貧しさ故、或いは観掛けが悪い故、「相手に恵まれない」などの不幸な者は菩薩に見捨てられて、性的欲求のはけ口がおかしな方向に変わらざるを得ない。

本来、男女の交合は尊い物だった。男女の陰陽を現世の基本として、人々の生活の向上、平和と幸福を願う呪詛（法力）の為のエネルギーの源が男女交合であり、密教の理念としていた。絶頂（イク瞬間）感が密教で言う「無我の境地」で、法力のパワーの「源」と考えられている。

つまり現世利益の一つとして、素直に「性感の幸福も有難い事」と、されていたのだ。その理念は、けして浮ついた邪教ではない。

勿論仏の教えはこれだけではけしてない。その点を指摘されるのは当然で、反論はしない。しかし、至極まじめで、日本に入って来た「初期の頃の真言宗の教えの一部」として、間違いなく存在した。平和と愛、五穀豊穣の実り、その全てを激しい男女和合の秘法、つまり「未来に繋ぐ生命力で呼び寄せよう」と言うのだ。

考えて見れば、何千、何億と言う精子が、分速二～三ミリの速さで一時間半の長旅の末、僅かに数百個が卵管膨大部の卵子に辿り付き、その内の一個が漸く卵子に受け入れられて受精、細胞質と核が融合して新生命が発生する事からして、「神秘の現象」以外の何ものでもない。
つまり、神の成せる業である。

命を繋ぐべき神聖な行為を、不浄なものとする事自体に無理がある。
つまり密教に於いて、現世の色欲の煩悩は信仰により浄化され、救われるべきものだった。

それが、何時の間にか禁欲的なものになって、江戸・徳川幕府の分業政策（宗教の住み分け）もあり、基本的に性交に通ずる出産や結婚は仏教の下を離れ、神社の領分とし、仏教は死後の心の拠り所を担当する様になる。

人間は不完全な神である。我輩は今日まで、否応なしにその不条理と向き合うしか、術（すべ）がなかった。
大概の所、人間は「触れられたくない核心」に触れられると、それを必死になって「取り繕おう」とする。

本来の理屈から言えば、神を人間が作り出すのであるから、貴方も我輩も神である。
そこで問題なのが、我々が「神として恥ずかしくない人生を続けているかどうか」である。
それは取りも直さず、神を私利私欲に利用しているのか、いないのかに懸かっている。

信仰の怖い所は、いかに知性の備わった人間でも、信仰上の問題について「思考」が停止する事である。
これは、熱心な信者であればあるほど著明な事実である。
第三者が見れば明白な事実さえ、彼らは見ようとも聞こうともしない。

それは、「自らを全否定される恐怖」が心理の前提にあるからで、理論で適わなかったり痛い所を突かれると、問答無用に暴力で解決する方向に走る。
そういう場面になると、何故か「平和や思い遣り、愛情」を説く立派な教義が変身し、相手は「悪魔」だから「殺しても構わない」と成る。それは、「自らが悪魔になるのと等しい」と思うのだが、いかがか？

歴史とは、すべからく命の繋がりの連続で成り立っている
我輩が「懸命に書こう」と言う気になったのは、命の大切さを思うからである。
命のつなぎ目に存在するのは、気取っていても仕方がない性行為と言う現実である。
この現実を抜きにして、いや、正しく見詰る事なくむしろ取り上げる事を避けて来た。

しかし次の命は、神からの授かり物である。
その行為を、世間が不道徳がごとく扱う事に、いささか拭い切れない違和感を感じる。
つまり何事も上辺だけで、本音を隠すから世の中が上辺だけで回り、上辺が真実と誤解したり、上辺社会だと馬鹿にして暴走ぎみの本音に走る。

歴史の定説には、時の政権の意図が明らかに働く。
時が経つとその政治的背景は失われて、定説だけが生き残る。
そこが肝心で、ある程度割り引いて定説を捕らえなければならない。

我輩は疑り深いから安易に世間に迎合するのが苦手で、生きて来る上で大切なのは、冷静に物事を見詰る事だった。
歴史を扱うに、同じ方向や同じ角度ばかりに頼ると、「大きなものを見落とす恐れ」がある。日本人の悪い事は、皆が「同じ方向に行きたがる事」である。それ故手法を変えてみて、初めて考え方が決まる事もある。

さて帰化人と伴に入ってきた妙見信仰(妙見神呪経)は帰化人のいた南河内・京・畿内である事が、北辰祭の禁止令（七百九十六年）が朝廷から出された事で判る。それから天智天皇以降に帰化人を関東に強制的に移住させた事から、妙見信仰が関東地方に入ってきた様である。

北斗・北辰信仰は、北極星が天体の中で不動の位置に見え、方位を示す「みちしるべ」として世界中で神格化された北極星をまつる祭りである。
古代バビロニア地方など西アジア砂漠地帯の遊牧民族の間でに起こった方位を示す神「北斗・北辰（北極星）」への信仰が、インドと中国を経て仏教と共に我が国に伝来した。

妙見信仰(妙見神呪経)は当初、九世紀以前は北極星との関係は余りなく、豊穣や御霊などに対する信仰であったが、院政が始まった頃に変化が起きることになる。

九百四十五年（天慶八年)に天台宗の義海(ぎかい)が始めて「尊星王法(そんじょうおうほう)」をとなえ、「守護国土」を目的する信仰が強調され、朝廷・院政などにも取り入れられて、公式に認められる信仰となった。

やがて時代が進み、「みちしるべ」の北斗・北辰信仰が、「優れた目を持つ」の意味の妙見信仰と習合して一つの神になり、五百年代から六百年代にかけての平安期以前より渡来人と伴に日本列島・大和合の国に広がり、天之御中主神（あめのみなかぬしのかみ）が、妙見信仰と習合し庶民的な神に変貌を遂げ、永く妙見宮として北辰妙見神・天之御中主神（あめのみなかぬしのかみ）を主神としている。

姿を顕わさ無かった天之御中主神(あめのみなかみぬしかみ）が、一般になじみのある姿を表しているのが「妙見さん」である。

神話では「古事記」の冒頭と「日本書紀」一書第四にしかこの神の名は登場しない。
それだけでなく、平安時代初期の全国の主な神社が載っている「延喜式(えんぎしき)」と言う当時の神名台帳などにも、この神を祀る神社が見当たらない。

そんな風に、中世までは庶民の信仰に顔を出さなかった天之御中主神(あめのみなかみぬしかみ）であるが、近世になると仏教系の妙見信仰と深い関係を持つ様になる。

そもそもこの神の「天の中心の至高神」という性格は、中国の道教の影響による天一星信仰、北斗信仰、北極星信仰などがべースになって成立したものと考えられている。

妙見の「優れた目を持つ」の意味が、「見通せる」に通じ、役小角（えんのおずぬ/賀茂小角）が成立させた初期の陰陽組織の修験道の根幹を為す信仰として活用された。
この北辰妙見信仰は、初期の陰陽組織を成立させた役小角（えんのおずぬ）が起こした修験道と深く関わっている。

陰陽修験道は、大王（おおきみ）の統治を広める為の在る密命を持って列島の隅々に活動範囲を広げて行く。
この陰陽修験道の全国的な活動の広がりとともに、何故か全国に人身御供伝説と、「北斗・妙見信仰祭事・北辰祭」が広がって行った。

平安時代に北辰夜祭が、男神と女神との年に一度の逢瀬を献灯をもって祝う北辰祭として都の朝廷・民間で盛んに流行する。
信仰が大衆に広まるには、「俗」にまで降ろしてた教えでないと中々理解されない。

この北辰祭、「男神と女神との年に一度の逢瀬」に因（ちな）む事を口実に、神にあやかる神事としての乱交夜祭だった。
実はこの辺りの「俗」が妙見信仰が民衆に受け入れられた重要ポイントなのだが、妙見信仰には実にエロチックな内容の「祭事・北辰祭」が存在した。

つまり「北辰祭」が後に全国に広がって、庶民の間で俗に性交の事を「お祭りをする」と言われるくらい当時としては一般的な習俗で、その後明治維新政府が取り締まるまで信仰行事として続いた「暗闇乱交祭り」の原型だったからである。

大和朝廷は、七百九十六年（延暦十五年）に「風紀の乱れ」を理由に妙見信仰最大の行事「北辰祭(妙見祭)」を禁止する。
所が禁止から僅か十年余りで、八百六年に空海（弘法大師）が唐から帰国して高野山（和歌山県）に真言宗・総本山金剛峰寺を開山すると、北辰妙見信仰を取り込んで「妙見大菩薩」と言う真言密教の仏様に迎え入れる。

日本の真言宗が、真言陀羅尼（マントラダーラニー/しんごんだらに）を唱え、大日如来(本尊)を念じる教義であるが、実は空海（弘法大師）が中国大陸から持ち帰った教義を総合的に整理して教義とした為、空海（弘法大師)が持ち帰った教義の中に北辰妙見信仰と仏教が中国大陸で結び付いた「妙見大菩薩信仰/陀羅尼神呪経（妙見神呪経）」が含まれていたからである。

この北辰妙見信仰は、百三十年余り以前に初期の陰陽組織を成立させた役小角（えんのおずぬ）が起こした修験道と深く関わっていた為、真言密教と修験道は一体化して行き東密修験道は総本山金剛峰寺（真言宗）を本拠地に、そして同時期に帰国した最澄（伝教大師）が天台宗を創建すると同じく台密修験道として比叡山延暦寺（天台宗）を本拠地として融合する。

初期陰陽修験は、密教の到来と伴に真言宗・東密修験と天台宗・台密修験として僧と修験者の垣根が無くなり、修験者が僧に僧が修験者に教えを請う形で北辰妙見信仰は様々な教義を創設して新しい宗派を成立して行くのである。

北辰北斗信仰は、遊牧民からインドに伝わり、ヒンズー教の影響を受けた仏教では「七仏八菩薩・諸説・陀羅尼神呪経(ダラニシンジュキョウ・妙見神呪経)」として「大蔵経」の密教部に組み込まれ、中国では、道教（どうきょう）に取り入れられ、唐代の密教（みっきょう）に強く影響を与えた。

その後、真言宗や天台宗と共に日本に伝わり、北辰を真言宗では妙見菩薩（みょうけんぼさつ）、天台宗では尊星王（そんせいおう）と呼ばれた。

そこから、室町時代以降、日蓮宗において盛んに信仰される様になった妙見信仰と習合したのである。
妙見信仰は、北辰妙見信仰ともいい北極星や北斗七星を崇めるもので、俗に「妙見さん」と呼ばれる妙見菩薩は、北極星の神格化されたものである。

天の遥か高みに隠れていた天之御中主神(あめのみなかみぬしかみ）は、妙見菩薩と同一視されるようになった事によって、庶民の信仰レべルに降りて来た訳である。

その妙見信仰で知られる神社のひとつに秩父神社(埼玉県秩父市)がある。
主祭神はチチブヒコ神(地方郷土開拓の祖神(おやがみ))であるが、その祖神が天之御中主神(あめのみなかみぬしかみ）とされている。

この神社は、鎌倉時代初期に妙見菩薩が合祀されて以来、秩父妙見宮、妙見社などと呼ばれてきたが、明治維新後の神仏分離期に名称が秩父神社と定められ、それとともに祭神名も妙見大菩薩から天之御中主神(あめのみなかみぬしかみ）に改称されたと言う経緯がある。

旧妙見宮（仏教系神社）で、明治になって祭神を妙見菩薩から天御中主神に変更したところは結構ある。
天皇が名目から実質の最高権力者に返咲き、仏教系神社よりも古来の神にする方が良いと言う処世術が働いたと見るべきである。

それはともかく、「妙見さん」の御利益は安産、長寿、息災、招福、とされている。
また、眼病の神としても信仰が厚い。

倭族が海峡を渡り、古代日本列島にもたらした技術に踏鞴（たたら）がある。
言わずと知れた砂鉄の製鉄技術で、中国地方には今もその伝統が細々と継承されている。
千五百年から二千年前、製鉄の技術は「神の業」だった。
そして、日本列島を征服する倭族侵略部隊の新兵器だった。

妙見信仰と修験者（山伏）の関わりの背景に、この踏鞴（たたら）がある。
修験道の護摩などの火を用いていた業は、この踏鞴（たたら）文化そのものと言える。山からは当時道教で不老不死の妙薬として金と同じ価値があった「辰砂(水銀)」等の鉱物資源や薬草等々様々な産物があった。

つまり修験者（山伏）の別の顔は、山師（鉱脈師）である。
修験者山伏は狩猟民だけでなく、産鉄民系の踏鞴（たたら）師・鍛冶師と関わり、鉱山経営に当たり、採掘者・金属加工者や精錬する為の木材調達者とも関わりがあったとされている。

密教とは、「深遠な秘密の教え」の意味で日本では主として真言宗（東密）、天台宗の円仁、円珍（台密）と結び付いて発展した。
手に印を結び、口に真言・陀羅尼を唱え、心に本尊（大日如来）を念ずる事によって、仏の不思議な力により「煩悩にまみれた生身のまま成仏（即身成仏）できる」とされている。

この真言宗や天台宗の密教教えと、日本古来の山岳信仰・神道などが結びついて、修験者（しゅげんじゃ）が生まれ、役小角（えんのおづぬ）を祖とし天台宗の本山派（天台山伏）、真言宗の当山派（真言山伏）などがある。
修験者とは、修験道を修行する人で、山伏とも言い、修験道とは高山などで修行し、呪術（呪詛・まじないの力）を体得しようとする宗教である。

修験道の祖「役小角(えんのおづぬ)」は修験道系密教の祖と言われる人物で、後に神格化されてしまっているが、間違いなく現実に居た人物で、文献にも残っている。

「続日本紀」では、六百九十九（文武天皇三年）に、「役君小角」は初め葛木山（かつらぎさん）に住み、呪術をもって称えられたが、弟子の韓国連広足（からくにのむらじひろたり）に、ざん訴され、伊豆島に流された」とある。伊豆半島には「賀茂郡」と言う土地の名称が、伊豆の国の旧郡として、未だに存在している。

役小角(えんのおづぬ・役行者/えんのぎょうじゃ・賀茂の行者)をざん訴し、「伊豆に流罪せしめた」とされる韓国連広足（からくにのむらじひろたり）は、外従五位下に叙せられる物部韓国連（もののべのからくにのむらじ）とも言い、役小角(えんのおづぬ・役行者/えんのぎょうじゃ）の弟子だった。

物部（もののべ）と名乗るからには韓国連は物部氏の同族なのだが、韓国（からくに）とあるから、物部氏が半島からの渡来人である事を物語っている。
ちなみに連（むらじ）は身分を示し官位叙任の有資格者を表している。

この韓国連広足（からくにのむらじひろたり）に拠る役小角(えんのおづぬ）ざん訴劇に、後に役行者（えんのぎょうじゃ）が復権する事で、古来から「伊豆流罪八百長説」が付きまとっていて、実は朝廷の依頼による役行者（えんのぎょうじゃ）の「伊豆下向の口実だった」と言うのである。

その疑惑があるのはもっともで、役小角(えんのおづぬ）の流罪先「伊豆」が賀茂・葛城族である小角(おづぬ）の元々の本拠地で居心地は良く、罰には成らない話しだったからである。

この事から役小角(えんのおづぬ）の伊豆流罪は、陰陽修験・秘密警察組織の長官、役小角(えんのおづぬ）が何らかの表ざたに出来ない事を隠滅する為にでっち上げられ「公式文章化して残された」と疑うのである。
うがって考えれば、非公式非公然の本格活動の為に、「中央からフリーに成った」のかも知れない。

余談だが、この物部氏系の韓国（からくに）姓には韓国連源（からくにのむらじみなもと・後に高原姓）と言う人物も居て、遣唐使として唐帝国に渡航している。

小角の生まれた家の氏は「賀茂役君（かもえのきみ）」と言い、後に京都で賀茂神社を奉る賀茂氏の流れである。この賀茂氏、元は天皇家に匹敵する臣王家葛城氏の子孫の事で、臣に下った後、「一部が賀茂氏を名乗った」と言われている。

「役（えん）」は、特定の職掌（しょくしょう）をもって宗家賀茂氏に使えた賀茂氏の分家の氏の名を意味する。「君（み）」は古代豪族が身分や家柄・職能に応じて用いた姓（かばね）である。従って、小角(おづぬ)は賀茂氏流れの血筋と言う事になる。

上・下賀茂社の社家・鴨氏は、山城国葛野郡賀茂郷に在住した土豪・鴨県主（かもあがたぬし）の後裔である。賀茂県主・葛野県主・葛野鴨県主などとも文献に記される。

賀茂氏には、神武天皇の東征に際し熊野路を先導して功績を挙げた」と言う八咫烏(ヤタガラス)の伝説がある。
八咫烏（やたがらす、やたのからす）は日本神話で、神武東征の際、最高の皇祖神タカミムスビ神によって神武天皇の元に遣わされ、「熊野から大和への道案内をした」とされる三本足の鴉である。

この伝承、先住して畿内を支配していた古代豪族の「王家葛城氏（賀茂氏）」が支配権を譲り、「抵抗無く神武天皇を支配者として迎え入れた。」と言う経緯が読み取れる。
つまり敗者の顔を立て、臣下として共存する為の知恵である。後の皇統葛城王は、この葛城氏の氏姓を襲名したのだろうか？

この譲った国が、紀伊半島ではなく、伊豆の国（伊都国）で有ったなら、大和朝廷（神武朝）の支配権が、東に大きく広がった事になる。
八咫は当時尺度を示すが、意味としては「大きい」を表現している。

八咫烏はカミムスビの孫である鴨建角身命（かもたけつのみのみこと）の化身であり、その後「鴨県主（かものあがたぬし）の遠祖となった」とする。
鴨県（かものあがた）は、国家運営に参加する為に伊都国王「葛城氏族が、王城近くに譲渡された土地だった」のではないだろうか？

近江国（滋賀県）滋賀郡古市郷（現在の大津市）に生れた最澄（さいちょう）は、俗名は三津首広野（みつのおびとひろの）と言われて居るが、実は陰陽師賀茂家の当主（名は不明）、の女（娘）の嫁ぎ先、三津（みつの）家の次男だった。

征服部族として神の国（神のご託宣・神の威光を持って統治する）を成立させていた大和朝廷としては、中国の進んだ文明を取り入れて国家を発展させるには、中華文明に根を下ろした「仏教」を容認する必要があった。
そして、渡来信仰として当時無秩序に広がっていた「妙見信仰」を、空海や最澄を大師として遇する事で朝廷の影響下に置く計画だったのかも知れない。

仏教を国家でコントロールしながら取り入れる為に、当時の国家運営戦略の根幹を成したのが、「神仏習い合わす」の融合政策である。
賀茂家が、その国家戦略を担う家だった。
その戦略に乗っ取って、本来神社系の賀茂家が、特に利発だった首広野（おびとひろの）に目を付け、仏教界に送り込む為に、全力を投入して育成した人物である。

首広野（おびとひろの)は十二歳の時近江国分寺に入り、行表（ぎょうひょう）の弟子となり、十四歳の時に国分寺僧補欠として得度し名を最澄（さいちょう）と改めた。

七百八十五年（延暦四年）、最澄（さいちょう）は十九歳の時に東大寺で具足戒を受ける。同年七月、比叡山に登り山林修行に入り、大蔵経を読破し、七百九十七年、内供奉（ないぐぶ）十禅師となる。

この山林修行と言う手法こそ、後の天台密教に生きてくる賀茂家の戦略とも言えた。八百二年、高雄山寺（神護寺）法華会（ほっけえ）講師。入唐求法（にっとうぐほう）の還学生（げんがくしょう、短期留学生）に選ばれる。

最澄（さいちょう）と名を改めた首広野（おびとひろの)は、賀茂家の期待を一身に担って、八百四年、通訳に門弟の義真を連れ、空海とおなじく九州を出発する。

中国に到着すると、天台山に登り、湛然の弟子の道邃（どうずい）と行満（ぎょうまん）について天台教学を学び、更に道邃に大乗菩薩戒を受け、（しゅくねん・漢字表記不明）から禅、順暁（じゅんぎょう）から密教を相承する。
現在の中国・浙江省（せっこうしょう）天台県に在る国清寺が、最澄（伝教大師）が学んだ中国・天台宗の総本山である。

最澄の帰国当時、桓武天皇は病床にあり、最澄は招かれて宮中で天皇の病気平癒を祈ってる。
八百六年（大同元年）、最澄の上表により、天台業二人（内訳は、止観（しかん）業一人、遮那（しゃな）業一人）が年分度者となる。

これで最澄（天台宗）は、先行していた宗門の南都六宗に準じる格式を認められ、国に認定された宗派になった。
これが日本における天台宗の開宗である。

この頃、最澄（さいちょう）は、天台宗の密教に必要性を感じて、空海から、真言、悉曇（しったん）（梵字）、華厳（けごん）の典籍を借り、研究する。
八百十二年（弘仁3年）の冬、弟子の泰範、円澄、光定（こうじょう）らと高雄山寺におもむき、空海から灌頂（かんぢょう）を受けるが、灌頂とは頭に水滴を受ける儀式で、この場合いは密教に帰依し、空海に弟子入りした事をしめす。

八百十三年、最澄が「理趣釈経」の借用を申し出たが、空海は「文章修行ではなく実践修行によって得られる。」との見解を示して拒絶した。
空海は、中国密教の奥義を取り上げられるのが不満ではなく、実践修行にこそ悟りが有る事を知っていたのだ。
しかし、以後の相互交流は相入れなかった。

この両宗門は、最澄、空海の両雄が並び立たずに別々に発展したが、根っ子の所ではその教えの共通点が多く、特に後の山岳修験者、台密（天台宗）と東密(真言宗)は、政治及び思想に於いて共通の行動を取り度々協力し合う事になる。

八百十八年、最澄（さいちょう）は自から具足戒を破棄し、「山家学生式」（さんげがくしょうしき）を定め、天台宗の年分度者は比叡山において大乗戒を受けて菩薩僧となり、いよいよ賀茂家の血筋の本領を発揮、十二年間山中で修行する事を義務づける。

これが台密修験山伏（台密修験者）の思想的始まりである。
天台宗はその一方で皇統と深く結び付き、皇統の皇子や皇統に繋がる高級貴族を座主に迎え入れて、深く日本の歴史に関わって行くのである。

こうした経緯を経て、国家戦略の拠点で有る「陰陽寮」が、大和朝廷内に賀茂家の主導で成立する。
「神仏習い合わす」の国家利用と言う目的が集約されたものが「陰陽寮」であり、その成立以前から中心になったのが賀茂氏（勘解由小路家・かでのこうじけ）だった。

後に紀伊半島に花開く伊賀、甲賀、雑賀などの修験在地郷士群、勘解由小路党の面々が、賀茂氏の流れとその郎党であるから、実は伊賀茂、甲賀茂、雑賀茂、であったのではないだろうか？
伊勢賀茂氏が伊賀氏（党）であれば、山岳武術に富、科学原理を応用した術を使う事も頷ける。

空海と最澄によって全密(真言宗)・顕密(天台宗)がそれぞれ高野山金剛峰寺・比叡山延暦寺に開かれると、近畿圏の山伏達は二派に分かれて両山を守護、同時期に現れた陰陽道の祖・賀茂氏・安部氏の陰陽諸術を取り入れて修験者（山伏）兵法をますます強化して行った。

奈良県宇陀市榛原区の八咫烏神社は鴨建角身命（かもたけつのみのみこと）を祭神としている。
山城（代）の国（つまり王城の地・都）の「一の宮（最上位）」は京都市の上下賀茂神社(北区の上賀茂神社（賀茂別雷神社)及び左京区の下鴨神社（賀茂御祖神社)が、この祭神である。

鴨県主（かものあがたぬし）は大化以前から京都の賀茂神社の祠官であった。
賀茂社の祭神である賀茂建角身命は「宮崎県の日向から大和の葛城山に降りた」とされている。
この記述からも、日向の国が日本の神話の歴史発祥である。

五世紀から六世紀頃、陰陽五行説が朝鮮半島を経由して仏教や儒教とともに日本に伝わった時、陰陽五行説と密接な関係をもつ天文、暦数、時刻、易と言いった自然の観察に関わる学問、占術と合わさって、自然界の瑞祥・災厄を判断し、人間界の吉凶を占う技術として日本社会に受け入れられた。

この様な技術は、当初は主に漢文の読み書きに通じた渡来人の僧侶によって担われていたが、やがて朝廷に奉仕する必要から、征服部族の子孫が行う事となり、七世紀後半（奈良時代末期）頃から陰陽師が現われ始めた。

この背景にあったのが、神の国（大和の国）に仏教が伝来し、民衆の関心が、少しややこしくなった事だった。
仏教の伝来により、「恐れ」に拠る畏怖の心から、「現世利益」への願いに移って行き、神の御威光が効かなくなる危機感を抱いたのだ。

それで、「七百十二年に古事記や七百二十年日本書紀が編纂」され、神の子孫である皇統、王統の「存在意義を追認」させ、現体制の統治権を確立した。

七世紀後半から八世紀始めに律令制が布かれると、国家体制の確立を目的として、陰陽の技術は中務省の下に設置された「陰陽寮」へと組織化される。

すなわち、「恐れ」の国家体制を再構築し、民意を誘導して再び国家管理の下に置く目論見があったのである。
平たく言うと、天子降（光）臨伝説（天孫降臨伝説・・征服部族が空から舞い降りた神）の「デマを流布する」目的である。

元来、為政者の情報操作が、民意誘導の基本的テクニックで有る事は、「原始村落社会の成立」と言う小社会の昔から普遍的なものである。

現在では映像がその主役になっているが、当初は占術託宣、呪術的なものであり、原始宗教であった。
その利用目的を、より為政者有利に誘導する為の組織として、「陰陽寮」は中務省の下に設置され、更に諜報機関としての裏面も備えていたので有る。

最澄が入唐求法（にっとうぐほう）の還学生（げんがくしょう・短期留学生）の折、唐（中国）から持ち帰った物の中に、青銅で作られた年代物の六輪の錫杖（しゃくじょう）があった。
かれは、見るからに風格のあるその錫杖（しゃくじょう）を「統治者の持ち物に相応しい」と、桓武帝に献上する。

その錫杖（しゃくじょう）を、葛城氏族系賀茂家の役（賀茂）小角（えんの・かも・おずぬ）から下る事百年余り、小角の継承者である賀茂家に、桓武帝は自らの統治の代行者の証として与え、陰陽寮の「影の実行組織」を再編成する。以後六輪の錫杖（しゃくじょう）は修験山伏の象徴的必需具となったのである。

八世紀（平安初期）の始め、律令に基づく八つの省からなる中央官庁のうち天皇と直結する行政の中枢である「中務省」に、陰陽寮は設置された。
この陰陽寮が属している中務省は天皇とその政に関する仕事を受け持つところで、言わば天皇直属の機関である。
当然ながら、それに付する「陰陽寮」も例外ではない。

陰陽寮は配下に陰陽道、天文道、暦道を置き、それぞれに吉凶の判断、天文の観察、暦の作成の管理を行わせた。
また、令では僧侶が天文や災異瑞祥を説く事を禁じ、陰陽師の国家管理への独占が謀られた。

つまり僧侶が各自の解釈で説く事の混乱を避け、恐れに対する対策の呪術を陰陽師に一本化したのだ。
当然、当時の国家プロジエクト的建造物の設計や財政出費などの「有無を言わせない裏付け」として、吉凶の御託宣は利用された。

当初利用すべきものだった「陰陽寮」は、時を経るごとに次第に神格化が進み、朝廷は彼らの御託宣を頼る様になって行く。
平安時代以降は、律令制の弛緩と藤原氏の台頭に連れて、宮廷政治の形式化が進んで、貴族達の占術依存化が流行する。

宮廷社会で高まりつつあった怨霊に対する御霊信仰などに対し、陰陽道は占術と呪術をもって災異を回避する方法を示し、天皇や公家の私的生活に影響を与える迷信となった。

これに伴って陰陽道は宮廷社会から日本社会全体へと広がりつつ一般化し、法師や陰陽師などの手を通じて民間へと浸透して、日本独自の展開を強めて行った。

日本の陰陽道は、陰陽道と同時に伝わって来た道教の方位術に由来する「方違え、物忌、反閇（へんばい）」などの呪術や、「泰山府君祭」などの道教的な神に対する祭礼、更に土地の吉凶に関する風水説や、医術の一種であった「呪禁道」なども取り入れ、日本の神道と相互に影響を受け合いながら独自の発展を遂げた。

八世紀末からは密教の呪法や密教と伴に新しく伝わった占星術（宿曜道）や占術の影響を、陰陽道は受ける事に成る。

陰陽道師は、「式神（識神、しきがみ、しきじん＝使役）を使っていた」と言われる。
伝承に拠ると、和紙札の状態（式札と呼ばれる）で陰陽術師が携帯している「式神」は、使用時には術師の意志で、鳥や獣などへ自在に姿を変え、様々な「不思議な現象を起こす」とされる霊的存在である。

一方で陰陽術師は、忍術者の起源に「密接な関係があった」と言われている
この二つの伝承を統合すると、「式神＝使役」の意味が、見えてくる。
式神＝使役＝忍術者であれば、様々な不思議な現象を起こす裏方が、陰陽術師に「神秘性をもたらせた」と理解出来る。

十世紀には陰陽道・天文道・暦道いずれも究めた賀茂忠行・賀茂保憲父子が現れ、その弟子から陰陽道の占術に卓越した才能を示し、宮廷社会から非常に信頼を受けた安倍晴明が出た。

賀茂忠行・賀茂保憲父子は賀茂・葛城の血を引く賀茂・役小角(えんのおづぬ)の陰陽道継承者である。

忠行・保憲は「晴明」に天文道、保憲の子「光栄」に暦道を伝え、平安末期から中世の陰陽道は、天文道・暦道を完全に取り込み、朝廷での影響力を強めると伴に昇進を果たして地位を不動のものとし、天文道の安倍氏（土御門家・つちみかどけ）と暦道の賀茂氏（勘解由小路家・かでのこうじけ）が陰陽二大宗家として独占的に支配する様に成った。

陰陽師として有名な安倍晴明は、歴史に忽然と姿を現している。
陰陽道を創設したのが賀茂氏であり、神武朝から葛城朝に大和朝廷が変わっていたから、本来なら中務省・陰陽寮の首座（陰陽頭）は賀茂氏でなければならない。

それなのに賀茂氏（賀茂忠行・賀茂保憲）は、わざわざ安倍晴明を弟子にして天文学を教え陰陽寮の首座（陰陽頭）に据え、自らは副首座（陰陽助）に下った。
そこに重大な、何か隠された意味が在って当然ではないだろうか？

調べてみると、賀茂忠行・賀茂保憲父子が実子の賀茂光栄でなく、宮廷社会から�

リアルタイム忍者ビジター<a href="http://www.samurai-f.co.jp/" target="_blank">SAMURAIFACTORY</a> 【皇統と鵺の影人 第一巻】

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【本作品は著述業未来狂冗談（ミラクルジョウダン）の作品です。】 ☆ペンネーム未来狂冗談(Miracljoudan)の由来は、「悪い未来に成った事は冗談ではな無い」と思う気持ちからです。

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【大日本史の謎・仮説小説◆大王（おおきみ・天皇）の密命◆】

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【陰陽五行九字呪法】

（こうとうとぬえのかげびと)完全版 第一巻

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鵺(ぬえ) と 血 統

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◆◇◆◇◆（神の民人）◆◇◆◇◆◇

◆◇◆◇◆（身分差別）◆◇◆◇◆◇

大きな時の移ろい（神話～平安へ）

◆◇◆◇◆（国の始まり神話）◆◇◆◇◆◇

◆◇◆◇◆（飛鳥）◆◇◆◇◆◇

◆◇◆◇◆（大化の改新）◆◇◆◇◆◇

◆◇◆◇◆（妙見信仰）◆◇◆◇◆◇

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【皇統と鵺の影人第一巻】

【本作品は著述業未来狂冗談（ミラクルジョウダン）の作品です。】
☆ペンネーム未来狂冗談(Miracljoudan)の由来は、「悪い未来に成った事は冗談ではな無い」と思う気持ちからです。

（こうとうとぬえのかげびと)完全版　第一巻

■お断り■◆皇統と鵺の影人は、歴史的事実をモチーフにしていますが、
あくまでも娯楽文学作品で、仮説に拠る創作部分を含んでいます。

序章（大きな時の移ろい）を飛ばして本章から読んでいただいても良いのですが、
背景を理解するには序章からお読みいただくと「より理解し易く」なります。

他　謎多数

鵺(ぬえ)　と　血　統